Et quant à l’expression « leurs ombres », il est permis de la considérer comme coordonnée à « quiconque » ; il est également possible qu’elle soit utilisée comme sujet d’une phrase nominale dont le prédicat est omis, l’estimation étant : « et leurs ombres sont prosternées aux premières heures du matin et au déclin du jour ».

L’expression « bi-l-ghudūw » peut, elle aussi, être comprise soit comme un nom verbal signifiant « au point du jour », soit comme le pluriel de ghadāt, « matinée ». Le fait qu’elle soit mise en regard du pluriel al-’āṣāl (« les fins d’après-midi ») renforce l’idée qu’il s’agit bien ici d’un pluriel.

(Sourate ar-Raʿd, 13, v. 16)

Dis : « Qui est le Seigneur des cieux et de la terre ? » Dis : « Allah. » Dis encore : « Avez-vous donc pris, en dehors de Lui, des alliés qui ne sont capables, pour eux-mêmes, ni d’apporter un avantage ni d’écarter un tort ? » Dis : « L’aveugle et celui qui voit sont-ils égaux ? Les ténèbres et la lumière se valent-elles ? » Ou bien ont-ils attribué à Allah des associés qui auraient créé comme Il crée, au point que la création leur paraisse confuse ? Dis : « Allah est le Créateur de toute chose ; Il est l’Unique, le Dominateur suprême. »

Allah – qu’Il soit exalté – ordonne à Son Prophète, que les bénédictions et la paix d’Allah soient sur lui, de dire aux polythéistes : « Qui est le Seigneur des cieux et de la terre ? » Puis Il lui ordonne de leur répondre : « C’est Allah », imposant ainsi la preuve contre eux s’ils refusent de le reconnaître et s’ils ignorent Qui Il est.

« Dis : Avez-vous donc pris, en dehors de Lui, des alliés ? » – Cette interpellation indique qu’ils admettent qu’Allah est le Créateur ; autrement, l’argument contenu dans l’ordre : « Dis : Avez-vous donc pris, en dehors de Lui, des alliés ? » n’aurait aucun sens. La preuve en est la Parole du Très-Haut : « Si tu leur demandes : “Qui a créé les cieux et la terre ?”, ils répondront assurément : “Allah.” » (az-Zumar, 38). Dès lors que vous l’admettez, pourquoi adorez-vous donc d’autres que Lui, alors que ces derniers ne peuvent ni profiter ni nuire ? Voilà un argument irréfutable.

Ensuite, Il leur propose une parabole et dit : « Dis : L’aveugle et celui qui voit sont-ils égaux ? » De même ne sont pas égaux le croyant, qui perçoit la vérité, et l’associateur, qui ne la voit pas.

D’autres disent : l’aveugle est une image de ce qu’ils adorent en dehors d’Allah, et celui qui voit est l’image d’Allah – qu’Il soit exalté.

« Ou bien les ténèbres et la lumière se valent-elles ? » c’est-à-dire l’association et la foi.

Ibn Muḥayṣin, Abū Bakr, al-Aʿmaš, Ḥamza et al-Kisāʾī ont lu « yasawī » (se valent) à la troisième personne masculine, en raison de l’antécédence du verbe et parce que le féminin de « aẓ-ẓulumāt » n’est pas littéral ; les autres lecteurs ont employé la forme féminine « tasawā », choix retenu par Abū ʿUbayd, parce qu’aucun mot ne s’interpose ici entre le sujet féminin et le verbe.

Les « ténèbres et la lumière » sont l’image de la foi et de la mécréance ; quant à nous, nous n’avons pas à connaître la nature exacte de cette comparaison.

« Ou bien ont-ils associé à Allah des partenaires qui auraient créé comme Il crée, au point que la création leur soit devenue confuse ? » Voilà qui parachève l’argumentation : quelqu’un d’autre qu’Allah aurait-il produit une création semblable à la Sienne, de sorte qu’ils ne puissent plus distinguer ce qui est l’œuvre d’Allah de ce qui serait l’œuvre de leurs idoles ?