Parole du Très-Haut :

« Ne parcourent-ils donc pas la terre afin de regarder »
les lieux où furent anéanties les nations qui traitèrent de mensonge leurs prophètes, et qu’ils en tirent enseignement.

« Et la demeure de l’Au-delà est certes meilleure »

Ici, il s’agit d’un sujet et de son prédicat. Al-Farrâ’ prétend que « la demeure » et « l’Au-delà » désignent une seule et même réalité ; la chose est rapportée à elle-même, par simple différence d’expression, comme on dit « le jour du jeudi » ou « la veille de la première ». Le poète a dit :
« Si les demeures du clan ʿAbs se vidaient autour de toi,
tu connaîtrais l’humiliation d’une connaissance certaine. »
c’est-à-dire : d’une connaissance parfaitement sûre.

Al-Kisâʾî appuie cette opinion par l’expression « la prière de la première », tandis que l’Akhfash invoque « la mosquée du جامع ». Al-Naḥḥâs objecte que rapporter une chose à elle-même est impossible : l’annexion sert précisément à faire connaître l’inconnu par le connu. L’expression la plus correcte est donc « la prière الأولى (première) ». Celui qui dit « la prière de la première » veut dire : « au moment de la première prière obligatoire ». On l’appela « al-ʾûlâ » (la première) parce qu’elle fut la première prière prescrite et aussi la première rendue publique ; on l’appelle pour cela également « al-ẓuhr ».

Le sens sous-entendu est : « La demeure de la condition dernière est meilleure ». Tel est l’avis des grammairiens de Baṣra ; la demeure visée ici est le Paradis, c’est-à-dire : elle est meilleure pour les pieux.

On a aussi lu : « Et certes la demeure dernière… ».

Nāfiʿ, ʿĀṣim, Yaʿqūb et d’autres ont lu : « Ne raisonnez-vous donc pas ? » avec le tāʾ de l’adresse directe ; les autres l’ont lu avec le yāʾ du récit.

Parole du Très-Haut :

« Jusqu’à ce que, lorsque les Messagers désespérèrent… »
Nous avons déjà mentionné la lecture et l’explication de ce passage.

« et qu’ils pensèrent qu’on les avait traités de menteurs… »
Ce verset proclame la pureté et l’infaillibilité des prophètes quant à tout ce qui ne leur sied pas. C’est un domaine considérable et d’une extrême importance ; il convient d’y prêter la plus grande attention afin de ne pas trébucher et se retrouver au cœur de la Géhenne.

Le sens est : Nous n’avons envoyé avant toi, ô Muḥammad, que des hommes ; puis Nous n’avons pas aussitôt châtié leurs peuples…

« …jusqu’à ce que, lorsque les Messagers désespérèrent »
c’est-à-dire qu’ils perdirent tout espoir de voir leur peuple croire.

« et qu’ils pensèrent qu’on les avait traités de menteurs »
– avec redoublement de la consonne –, c’est-à-dire qu’ils furent certains que leur peuple les avait démentis.

On a dit aussi : le sens serait qu’ils crurent que ceux de leur peuple qui avaient cru en eux les avaient finalement démentis, non que l’ensemble du peuple les avait rejetés ; les prophètes appréhendaient, craignaient que le doute ne s’insinue dans le cœur de leurs adeptes. Dans cette interprétation, « ils pensèrent » conserve donc son sens propre.

Ibn ʿAbbâs, Ibn Masʿūd, Abū ʿAbd-al-Raḥmân al-Sulamî, Abū Jaʿfar Ibn al-Qaʿqâʿ, al-Ḥasan, Qatāda, Abū Rajāʾ al-ʿUṭâridî, ʿĀṣim, Ḥamza, al-Kisâʾî, Yaḥyâ Ibn Waththâb, al-Aʿmash et Khalaf ont lu : « qu’ils furent traités de menteurs » avec allègement – c’est-à-dire : le peuple pensa que les messagers les avaient trompés au sujet du châtiment qu’ils leur avaient annoncé.