Quant aux épis desséchés, ils représentent sept années d’aridité. C’est le sens de Sa parole :

« Vous cultiverez sept années sans relâche »

c’est-à-dire successives et continues. Le terme « dâʾaban » est un nom d’action employé ici dans un sens élargi, car le verbe « tazraʿûna » (« vous cultiverez ») signifie : « vous vous appliquerez, comme à votre habitude, à la culture pendant sept années ».

On a dit également qu’il s’agit d’un état : « tout en vous adonnant constamment (dâʾibîn) ». D’autres y voient un adjectif qualifiant « sept années » : « des années assidues (dâʾiba) ».

Abû Ḥâtim rapporte de Yaʿqûb la vocalisation « daʾaban » avec la hamza articulée ; Ḥafṣ, d’après ʿÂṣim, la transmet de la même manière. Il s’agit de deux variantes attestées. Abû Ḥâtim estime qu’elle vient du verbe « daʾiba ». An-Naḥḥâs objecte que les lexicographes ne connaissent que « daʾaba ». Selon une autre opinion, la hamza est vocalisée parce qu’elle appartient aux lettres gutturales, comme l’explique Al-Farrâʾ : tout mot dont la première consonne est voyellée et la seconde atone peut être alourdi (par le mouvement) lorsque cette seconde lettre est une hamza, un hâʾ, un ʿayn, un ghayn, un ḥâʾ ou un khâʾ. Le mot provient de l’idée d’« habitude ». On récite le vers :
« À l’instar de ta constance (kadâʾbika) envers Umm al-Ḥuwayrith auparavant… »
La question a déjà été traitée dans le commentaire de la sourate Âl ʿImrân.

« Ce que vous moissonnerez, laissez-le dans son épi » :
cela, dit-on, afin qu’il ne soit pas rongé par les charançons et qu’il se conserve mieux ; telle est encore aujourd’hui la pratique dans les contrées d’Égypte.

« Sauf une petite partie que vous consommerez » :
prenez-en seulement la quantité dont vous aurez besoin. Cette phrase est de la nature d’un ordre, tandis que la précédente relève de l’information ; toutefois, il est possible que la première soit également impérative, bien que l’apparence incline plutôt vers l’énoncé. Dans ce cas, « tazraʿûna » signifierait : « cultivez ! »

Deuxième point :
Cette noble verset constitue l’un des fondements de la théorie des « masâliḥ sharʿiyya » (intérêts légiférés), à savoir la préservation des religions, des vies, des intelligences, des lignées et des biens. Tout ce qui permet de sauvegarder l’un de ces cinq éléments est un intérêt reconnu ; et tout ce qui en compromet ne serait-ce qu’un seul est une corruption qu’il convient d’écarter, ce qui relève alors de l’intérêt. Il n’y a pas de divergence entre les jurisconsultes : la finalité des législations divines est de guider les hommes vers leurs intérêts terrestres, afin qu’ils puissent, dans des conditions favorables, parvenir à la connaissance d’Allah Très-Haut et à Son adoration – deux voies menant au bonheur de l’au-delà. Cette considération est une grâce et une miséricorde qu’Allah – Exalté soit-Il – a accordées à Ses serviteurs, sans qu’Il y fût astreint ni qu’ils puissent la revendiquer comme un dû. Tel est l’avis unanime de tous les savants vérifiés de la Sunnah, dont l’exposé détaillé appartient à la science des uṣûl al-fiqh.