On a donné à la lettre sīn la voyelle ḍamma, par analogie avec la forme « شَقُوا », et c’est la lecture préférée par Abū ʿUbayd et Abū Ḥātim.
Al-Jawharī a dit : « La félicité est le contraire de la misère. On dit : saʿida ar-rajulu (avec kasra) ; il est alors saʿīd, tout comme on dit salima ; il est salīm. On dit aussi : saʿada ; il est alors masʿūd. On ne dit pas musʿad ; on s’est apparemment dispensé de cette forme au profit de masʿūd. »
Al-Qushayrī Abū Naṣr ʿAbd ar-Raḥīm ajoute : « On trouve l’expression : saʿidahu llāhu ; il est masʿūd, et asʿadahu llāhu ; il est musʿad ; cela vient conforter l’opinion des grammairiens de Kūfa. » Sībawayh, pour sa part, dit : « On ne dit pas saʿida un tel, pas plus qu’on ne dit shaqiya un tel, parce que ces verbes sont intransitifs. »
« ʿaṭāʾan ghayra majdhūdh » : « un don jamais interrompu », c’est-à-dire non coupé, du verbe jadhdhahu : il l’a sectionné. An-Nābigha a dit :
« Il tranche le “salūqī” au tressage redoublé…
et, avec les pierres polies, attise le feu des lucioles. »
Parole du Très-Haut :
« fa-lā tak » : forme jussive d’interdiction ; la nûn finale a été omise par fréquent usage.
« fī miryatin » : c’est-à-dire dans le doute.
« mimmā yaʿbudu hāʾulāʾ » : des divinités qu’ils adorent, lesquelles sont fausses.
Plus pertinent encore : dis, ô Muḥammad, à quiconque doute : « Ne sois point dans l’incertitude au sujet de ce que ceux-ci adorent » ; Allāh, le Puissant et Majestueux, ne le leur a jamais prescrit. Ils ne les adorent que par pure imitation de leurs ancêtres.
« Wa-innā lamuwaffūhum naṣībahum ghayra manqūṣ » : « Nous leur donnerons intégralement leur part, sans aucune diminution. » Trois interprétations :
- Leur part de subsistance (Abū al-ʿĀliya).
- Leur part du châtiment (Ibn Zayd).
- Ce qui leur a été promis, de bien ou de mal (Ibn ʿAbbās, qu’Allāh les agrée).
[Sourate Hūd, 11 : 110]
« Nous avons certes donné le Livre à Moïse, mais l’on s’en est disputé ; et n’eût été une Parole préalable de ton Seigneur, un jugement aurait été rendu entre eux ; or ils demeurent à son sujet dans un doute troublant. » (110)
Parole du Très-Haut :
« Wa-lawlā kalimatun sabaqat min rabbik » : la « Parole » désigne le décret par lequel Allāh – exalté soit-Il – a décidé de les différer jusqu’au Jour de la Résurrection, parce qu’Il sait le bien que cela recèle. Sans cela, Il aurait tranché leur terme en récompensant le croyant et en châtiant le mécréant.
On a dit : il s’agit de ceux qui divergeaient au sujet du Livre de Moïse, certains y croyant, d’autres le niant. D’autres ont dit : il s’agit de ceux qui divergent à ton sujet, ô Muḥammad, au sujet de la prompte venue du châtiment ; mais