Le « shahîq » désigne le souffle long et prolongé ; il provient de leur expression : « jabal shâhiq », c’est-à-dire une montagne élevée¹. Le « zafîr » et le « shahîq » comptent parmi les gémissements des affligés.

Parole du Très-Haut :
« Ils y demeureront éternellement, tant que subsisteront les cieux et la terre. »
L’expression « mâ dâmat » occupe ici la fonction d’un complément circonstanciel de temps ; elle indique la permanence des cieux et de la terre – autrement dit : « pendant cette durée ».

Les exégètes ont divergé quant à l’interprétation de ce passage.
Un groupe – dont Ḍaḥḥâk – a dit : il s’agit de la durée des cieux et des terres du Paradis et de l’Enfer ; le « ciel » est tout ce qui se trouve au-dessus de toi et t’abrite, et la « terre » tout ce sur quoi tes pieds se posent.
Le Coran dit également : « Nous fîmes héritiers de la terre et nous nous installâmes au Paradis où nous voulûmes » (az-Zumar, 74).

D’autres estiment que sont visés les cieux et la terre que nous connaissons en ce bas-monde ; le verset emploie alors une tournure courante chez les Arabes pour exprimer la permanence et l’éternité d’une chose, comme lorsqu’ils disent : « Je ne viendrai pas à toi tant que durera la nuit ou que coulera le torrent, tant que se succéderont le jour et la nuit, tant que gémiront les colombes, tant que dureront les cieux et la terre… », expressions par lesquelles ils veulent signifier une longue durée sans fin. De cette manière, Allah leur a fait comprendre l’éternité des mécréants, bien qu’Il ait annoncé par ailleurs la disparition des cieux et de la terre.

Ibn ‘Abbâs rapporte que l’origine de toutes les créatures est une lumière issue du Trône, et que les cieux et la terre, dans l’Au-delà, seront renvoyés à la lumière dont ils ont été tirés ; ils demeureront ainsi éternellement dans la lumière du Trône.

Parole du Très-Haut :
« Sauf ce qu’il plaira à ton Seigneur. »
Ici, l’expression est à l’accusatif, car elle constitue une exception qui ne se rattache pas immédiatement à ce qui précède. Dix opinions ont été rapportées à son sujet :

1. Il s’agit d’une exception se référant à l’énoncé : « alors ils seront dans le Feu » ; comme s’Il avait dit : sauf ceux qu’Allah veut retarder à cet égard. Cette opinion est rapportée par Abû Naḍra d’après Abû Sa‘îd al-Khuḍrî et Jâbir – qu’Allah les agrée. Le verset ne dit pas « qui Il voudra » parce que la visée porte sur le nombre, non sur les personnes ; à l’image de : « ce qui vous agréera » (an-Nisâ’, 3). Et Abû Naḍra rapporte du Messager d’Allah ﷺ : « sauf ceux qu’Il veut ne pas y faire entrer, quand bien même ils auraient été voués au malheur à cause de leurs péchés ».

2. L’exception concerne les désobéissants parmi les croyants : ils sortiront du Feu après un certain temps. Dans cette perspective, l’expression « Quant à ceux qui auront été voués au malheur » englobe mécréants et désobéissants, et l’exception porte alors sur : « ils y demeureront éternellement ». Tel est l’avis de Qatâda, ad-Ḍaḥḥâk, Abû Sinân et d’autres.

Dans le Ṣaḥîḥ, Anas ibn Mâlik rapporte que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Des gens entreront… » (le ḥadith se poursuit).