Tafsir Al-QurtubiAl-Qurtubi

On dit : « yabʿadu baʿadan wa buʿdan » pour exprimer qu’un homme est voué à la perdition.

Al-Mahdawî a précisé : celui qui lit « baʿudat » en mettant une ḍamma sur l’ʿayn emploie un terme qui peut convenir aussi bien au bien qu’au mal, et son nom verbal est al-buʿd. Quant à « baʿidat » (avec kasra), elle ne s’emploie que pour le mal. On dit : « baʿida yabʿadu baʿadan ». Ainsi, le mot « al-baʿad », selon la lecture retenue par la majorité, signifie la malédiction. Les deux nuances peuvent néanmoins se rejoindre, leurs sens étant proches ; il s’agit donc d’un de ces cas où le maṣdar ne reprend pas exactement la forme du verbe, en raison de la proximité sémantique.

Coran, sourate Hûd (11), versets 96-99 :
« Nous avons certes envoyé Moïse avec Nos signes et une autorité évidente
vers Pharaon et ses notables ; mais ils suivirent l’ordre de Pharaon, et l’ordre de Pharaon n’est nullement empreint de rectitude.
Il devancera son peuple, au Jour de la Résurrection, et les mènera jusqu’au Feu ; quel détestable point d’eau où l’on est conduit !
Ils seront frappés, ici-bas, d’une malédiction, et également au Jour de la Résurrection ; quel funeste secours qu’ils reçoivent ! »

Commentaire :
– « Nous avons envoyé Moïse avec Nos signes » : Allah – Très-Haut – montre qu’Il a fait se succéder les prophètes afin d’établir la preuve et d’écarter toute excuse. « Nos signes » : c’est-à-dire la Torah ; d’autres disent : les miracles.
– « Et une autorité évidente » : une preuve claire, à savoir son bâton. La signification du terme « sulṭân » et son étymologie ont déjà été exposées dans la sourate Âl-ʿImrân.
– « Vers Pharaon et ses notables, mais ils suivirent l’ordre de Pharaon » : autrement dit, ils adoptèrent sa voie et son état, au point de le prendre pour une divinité et de contredire l’ordre d’Allah – Exalté soit-Il.
– « Et l’ordre de Pharaon n’est nullement empreint de rectitude » : il n’est ni sain ni conforme à la vérité ; on a dit aussi : il ne conduit à aucun bien.
– « Il devancera son peuple, au Jour de la Résurrection » : il marchera en tête vers le Feu, puisqu’il en est le chef. On dit : « qadamahum yaqdumuhum qadman wa-qudûman » quand on passe devant eux.
– « Et les mènera jusqu’au Feu » : c’est-à-dire qu’il les y fera entrer. Le verbe est exprimé au passé alors que le fait est futur, car ce qui est certain d’advenir est exprimé comme déjà réalisé.
– « Quel détestable point d’eau où l’on est conduit ! » : quel mauvais lieu d’entrée ! Il n’a pas dit « bîsat » (forme féminine) parce que la phrase se rapporte à « al-mawrûd » (le lieu ou l’eau où l’on arrive), comme on dit : « Niʿma al-manzilu dâruka » ou « Niʿmat al-manzili dâruka ». « Al-mawrûd » désigne l’eau vers laquelle on se dirige ou l’endroit même où l’on se rend ; c’est un participe passif au sens de « ce dans quoi l’on arrive ».

يَبْعَدُ بَعَدًا وَبُعْدًا إِذَا هَلَكَ. وَقَالَ الْمَهْدَوِيُّ: مَنْ ضَمَّ الْعَيْنَ مِنْ " بَعِدَتْ" فَهِيَ لُغَةٌ تُسْتَعْمَلُ فِي الْخَيْرِ وَالشَّرِّ، وَمَصْدَرُهَا الْبُعْدُ، وَبَعِدَتْ تُسْتَعْمَلُ فِي الشَّرِّ خَاصَّةً، يُقَالُ: بَعِدَ يَبْعَدُ بَعَدًا، فَالْبَعَدُ عَلَى قِرَاءَةِ الْجَمَاعَةِ بِمَعْنَى اللَّعْنَةِ، وَقَدْ يَجْتَمِعُ مَعْنَى اللُّغَتَيْنِ لِتَقَارُبِهِمَا فِي الْمَعْنَى، فَيَكُونُ مِمَّا جَاءَ مَصْدَرُهُ عَلَى غَيْرِ لَفْظِهِ لتقارب المعاني. [سورة هود (١١) : الآيات ٩٦ الى ٩٩] وَلَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى بِآياتِنا وَسُلْطانٍ مُبِينٍ (٩٦) إِلى فِرْعَوْنَ وَمَلائِهِ فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَما أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ (٩٧) يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ (٩٨) وَأُتْبِعُوا فِي هذِهِ لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيامَةِ بِئْسَ الرِّفْدُ الْمَرْفُودُ (٩٩) قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَلَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى بِآياتِنا) بَيَّنَ أَنَّهُ أَتْبَعَ النَّبِيَّ النَّبِيَّ لِإِقَامَةِ الْحُجَّةِ، وَإِزَاحَةِ كُلِّ عِلَّةٍ " بِآياتِنا" أَيْ بِالتَّوْرَاةِ. وَقِيلَ: بِالْمُعْجِزَاتِ. (وَسُلْطانٍ مُبِينٍ) أَيْ حُجَّةٍ بَيِّنَةٍ، يَعْنِي الْعَصَا. وَقَدْ مَضَى فِي " آلِ عِمْرَانَ" «١» مَعْنَى السُّلْطَانِ وَاشْتِقَاقُهُ فَلَا مَعْنَى للإعادة. (إِلى فِرْعَوْنَ وَمَلَائِهِ فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ) أَيْ شَأْنَهُ وَحَالَهُ، حَتَّى اتَّخَذُوهُ إِلَهًا، وَخَالَفُوا أَمْرَ اللَّهُ تَعَالَى. (وَما أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ) أَيْ بِسَدِيدٍ يُؤَدِّي إِلَى صَوَابٍ: وَقِيلَ: " بِرَشِيدٍ" أَيْ بِمُرْشِدٍ إِلَى خَيْرٍ. قَوْلُهُ تَعَالَى: (يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ) يَعْنِي أَنَّهُ يَتَقَدَّمُهُمْ إِلَى النَّارِ إِذْ هُوَ رَئِيسُهُمْ. يُقَالُ: قَدَمَهُمْ يَقْدُمُهُمْ قَدْمًا وَقُدُومًا إِذَا تَقَدَّمَهُمْ. (فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ) أَيْ أَدْخَلَهُمْ فِيهَا. ذُكِرَ بِلَفْظِ الْمَاضِي، وَالْمَعْنَى فَيُورِدُهُمُ النَّارَ، وَمَا تَحَقَّقَ وُجُودُهُ فَكَأَنَّهُ كَائِنٌ، فَلِهَذَا يُعَبَّرُ عَنِ الْمُسْتَقْبَلِ بِالْمَاضِي. (وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ) أَيْ بِئْسَ الْمَدْخَلُ الْمَدْخُولُ، وَلَمْ يَقُلْ بِئْسَتْ لِأَنَّ الْكَلَامَ يَرْجِعُ إِلَى الْمَوْرُودِ، وَهُوَ كَمَا تَقُولُ: نِعْمَ الْمَنْزِلُ دَارُكَ، وَنِعْمَتِ الْمَنْزِلُ دَارُكَ وَالْمَوْرُودُ الْمَاءُ الَّذِي يُورَدُ، والموضع الذي يورد، وهو بمعنى المفعول.
(١). راجع ج ٤ ص ٢٣٣.

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