Tafsir Al-QurtubiAl-Qurtubi

Il arrive que le nom générique se rapporte à l’espèce ; on dira par exemple : « J’ai mangé la nourriture de Zayd », c’est-à-dire une partie de sa nourriture.

Al-Ḥasan et Abū l-‘Āliyah ont dit : « Ses versets ont été rendus parfaitement solides » par le commandement et l’interdiction ; « puis ils furent détaillés » par la promesse et la menace, la rétribution et la punition.

Qatādah a déclaré : Allah les a préservés de toute fausseté, puis Il les a détaillés par l’explication du licite et de l’illicite.

Mujāhid [ajoute] : Ils furent d’abord perfectionnés globalement, puis clarifiés par la mention, verset après verset, de tout ce dont on a besoin comme preuves de l’unicité, de la prophétie, de la résurrection et d’autres sujets.

On a également dit : ils furent rassemblés dans la Tablette préservée, puis détaillés lors de la descente.

Il a encore été dit : « Fussilat » (ils furent détaillés) signifie qu’ils furent révélés portion après portion afin qu’on les médite. ‘Ikrimah a récité « Fusilat » (allégée) signifiant : ils furent tranchés selon la vérité.

« Min ladun » : c’est-à-dire « de la part ». – « Ḥakīm » : Celui qui dispose toute chose avec sagesse. – « Khabīr » : Parfaitement informé de tout ce qui existe et de ce qui n’existe pas encore.

Parole du Très-Haut : « Que vous n’adoriez que Dieu ». Al-Kisāʾī et al-Farrāʾ disent : c’est avec la conjonction « an lā », autrement dit : « Il a été perfectionné puis détaillé [par l’ordre] que vous n’adoriez qu’Allah ». Al-Zajjāj dit : « li-allā », c’est-à-dire : « Il a été perfectionné puis détaillé afin que vous n’adoriez qu’Allah ».

On a dit encore : Il a ordonné à Son Messager de dire aux gens : « N’adorez qu’Allah ».

« Certes, je suis pour vous de Sa part un avertisseur » – c’est-à-dire de la part d’Allah – « avertisseur » : celui qui effraie par Son châtiment et Sa rigueur quiconque Le désobéit ; « et annonciateur » : de Son agrément et du Paradis à qui Lui obéit.

Il a également été dit : il s’agit de la parole d’Allah du début à la fin : « N’adorez qu’Allah, certes Je suis pour vous de Sa part un avertisseur », c’est-à-dire qu’Allah vous avertit de l’adoration d’autre que Lui, comme dans : « Allah vous met en garde vis-à-vis de Son essence » (Âl ‘Imrān, 28).

Parole du Très-Haut : « Et que vous demandiez pardon à votre Seigneur » – coordination avec le premier [ordre] – « puis que vous reveniez à Lui », c’est-à-dire par l’obéissance et l’adoration.

Al-Farrāʾ dit : ici « thumma » a le sens du « wâw » ; comprenez donc : « et repentez-vous à Lui », car l’istighfâr est la même chose que la tawbah, et la tawbah est l’istighfâr.

Selon un autre avis : demandez-Lui pardon pour vos fautes passées et repentez-vous à Lui pour celles qui surviendraient par la suite.

L’un des pieux a dit : « La demande de pardon sans renoncement [au péché] est la repentance des menteurs. » Cette idée a déjà été longuement développée dans la sourate Âl ‘Imrān, ainsi que dans la sourate al-Baqarah à propos de « Ne prenez pas les signes d’Allah en dérision ».

On a encore avancé que la mention du pardon précède parce que la rémission est l’objectif recherché, tandis que la tawbah en est la cause ; le pardon est donc premier dans le but, dernier dans la cause. Il est également possible que le sens soit : implorez-Le pour les péchés mineurs et repentez-vous à Lui pour les majeurs.

« Il vous accordera une jouissance agréable… »

وَقَدْ يَقَعُ اسْمُ الْجِنْسِ عَلَى النَّوْعِ، فَيُقَالُ: أَكَلْتُ طَعَامَ زَيْدٍ، أَيْ بَعْضَ طَعَامِهِ. وَقَالَ الْحَسَنُ وَأَبُو الْعَالِيَةِ: " أُحْكِمَتْ آياتُهُ" بِالْأَمْرِ وَالنَّهْيِ. (ثُمَّ فُصِّلَتْ) بِالْوَعْدِ وَالْوَعِيدِ وَالثَّوَابِ وَالْعِقَابِ. وَقَالَ قَتَادَةُ: أَحْكَمَهَا اللَّهُ مِنَ الْبَاطِلِ، ثُمَّ فَصَّلَهَا بِالْحَلَالِ وَالْحَرَامِ. مُجَاهِدٌ: أُحْكِمَتْ جُمْلَةً، ثُمَّ بُيِّنَتْ بِذِكْرِ آيَةٍ آيَةٍ بِجَمِيعِ مَا يُحْتَاجُ إِلَيْهِ مِنَ الدَّلِيلِ عَلَى التَّوْحِيدِ وَالنُّبُوَّةِ وَالْبَعْثِ وَغَيْرِهَا. وَقِيلَ: جُمِعَتْ فِي اللَّوْحِ الْمَحْفُوظِ، ثُمَّ فُصِّلَتْ فِي التَّنْزِيلِ. وَقِيلَ: " فُصِّلَتْ" أُنْزِلَتْ نَجْمًا نَجْمًا لِتُتَدَبَّرَ. وَقَرَأَ عِكْرِمَةُ " فُصِلَتْ" مُخَفَّفًا أَيْ حُكِمَتْ بِالْحَقِّ. " (مِنْ لَدُنْ) " أَيْ مِنْ عِنْدِ. " (حَكِيمٍ) " أَيْ مُحْكِمٌ لِلْأُمُورِ. (خَبِيرٍ) بِكُلِّ كَائِنٍ وَغَيْرِ كائن. قوله تعالى (أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ) قَالَ الْكِسَائِيُّ وَالْفَرَّاءُ: أَيْ بِأَلَّا، أَيْ أُحْكِمَتْ ثُمَّ فُصِّلَتْ بِأَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ. قَالَ الزَّجَّاجُ: لِئَلَّا، أَيْ أُحْكِمَتْ ثُمَّ فُصِّلَتْ لِئَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ. قِيلَ: أَمَرَ رَسُولَهُ أَنْ يَقُولَ لِلنَّاسِ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ. (إِنَّنِي لَكُمْ مِنْهُ) أَيْ مِنَ اللَّهِ. (نَذِيرٌ) أَيْ مُخَوِّفٌ مِنْ عَذَابِهِ وَسَطْوَتِهِ لِمَنْ عَصَاهُ. (وَبَشِيرٌ) بِالرِّضْوَانِ وَالْجَنَّةِ لِمَنْ أَطَاعَهُ. وَقِيلَ: هُوَ مِنْ قَوْلِ اللَّهِ أَوَّلًا وَآخِرًا، أَيْ لَا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ إِنَّنِي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ، أَيِ اللَّهُ نَذِيرٌ لَكُمْ مِنْ عِبَادَةِ غَيْرِهِ، كَمَا قَالَ: " وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ" «١» [آل عمران: ٢٨] . قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ) عَطْفٌ عَلَى الْأَوَّلِ. (ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ) أَيِ ارْجِعُوا إِلَيْهِ بِالطَّاعَةِ وَالْعِبَادَةِ. قَالَ الْفَرَّاءُ: " ثُمَّ" هُنَا بِمَعْنَى الْوَاوِ، أَيْ وَتُوبُوا إِلَيْهِ، لِأَنَّ الِاسْتِغْفَارَ هُوَ التَّوْبَةُ، وَالتَّوْبَةَ هِيَ الِاسْتِغْفَارُ. وَقِيلَ: اسْتَغْفِرُوهُ مِنْ سَالِفِ ذُنُوبِكُمْ، وَتُوبُوا إِلَيْهِ مِنَ الْمُسْتَأْنَفِ مَتَى وَقَعَتْ مِنْكُمْ. قَالَ بَعْضُ الصُّلَحَاءِ: الِاسْتِغْفَارُ بِلَا إِقْلَاعٍ تَوْبَةُ الْكَذَّابِينَ. وَقَدْ تَقَدَّمَ هَذَا الْمَعْنَى فِي " آلِ عِمْرَانَ" «٢» مُسْتَوْفًى. وَفِي " الْبَقَرَةِ" «٣» عِنْدَ قوله: " وَلا تَتَّخِذُوا آياتِ اللَّهِ هُزُواً" [البقرة: ٢٣١] . وَقِيلَ: إِنَّمَا قَدَّمَ ذِكْرَ الِاسْتِغْفَارِ لِأَنَّ الْمَغْفِرَةَ هِيَ الْغَرَضُ الْمَطْلُوبُ، وَالتَّوْبَةَ هِيَ السَّبَبُ إِلَيْهَا، فَالْمَغْفِرَةُ أَوَّلٌ فِي الْمَطْلُوبِ وَآخِرٌ فِي السَّبَبِ. وَيَحْتَمِلُ أَنْ يَكُونَ الْمَعْنَى اسْتَغْفِرُوهُ مِنَ الصَّغَائِرِ، وَتُوبُوا إِلَيْهِ مِنَ الْكَبَائِرِ. (يُمَتِّعْكُمْ مَتاعاً حَسَناً)
(١). راجع ج ٤ ص ٥٨ وص ٢١٠. (٢). راجع ج ٤ ص ٥٨ وص ٢١٠. (٣). راجع ج ٣ ص ١٥٦ [ ..... ]

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