Parole du Très-Haut :

« Notre Seigneur ! … afin qu’ils égarent [les gens] de Ton chemin. »

Les exégètes ont divergé au sujet de la lettre « lâm » (لِ) contenue dans ce verset. L’avis le plus solide – celui d’al-Khalîl et de Sîbawayh – est qu’il s’agit de la « lâm de la conséquence et de l’aboutissement ». À l’appui de cela, on cite le hadith : « Certes, Allah – Très-Haut – a un Ange qui proclame chaque jour : “Enfantez pour la mort et bâtissez pour la ruine.” » Autrement dit, puisque l’issue de leur affaire devait être l’égarement, c’est comme s’Il leur avait accordé ces bienfaits pour qu’ils s’égarent.

On a dit aussi qu’il s’agit de la « lâm de la finalité », c’est-à-dire : « Tu leur as donné afin qu’ils s’égarent, exultent et s’enflent d’orgueil. »

D’autres ont dit que c’est la « lâm de cause » : « Tu leur as donné à cause de leur indifférence envers Toi, si bien qu’ils ne craignent pas que Tu Te détournes d’eux. »

Certains ont prétendu que le sens est : « Tu leur as donné afin qu’ils ne s’égarent pas », l’exclusion “lā” ayant été omise, comme dans la Parole du Très-Haut : « Allah vous expose (les choses) afin que vous ne vous égariez pas. » (4 : 176). Le sens serait alors : « pour que vous ne vous égariez pas ». Al-Naḥḥâs dit : « Cette réponse paraît bonne, mais les Arabes ne suppriment “lā” qu’avec “an”, et l’auteur de cette explication a embelli son propos par la citation “… an taḍillû” (afin que vous ne vous égariez pas). »

Il a également été avancé que la “lâm” est une “lâm” de supplication, c’est-à-dire : « Afflige-les de l’égarement loin de Ton sentier », car il est suivi de : « Efface leurs richesses et endurcis leurs cœurs. »

On a encore dit que le verbe est pris au sens du nom verbal : « leur égarement », comme dans la parole du Très-Haut : « … afin que vous vous détourniez d’eux. »

Les lecteurs koufiens ont prononcé « li-yuḍillû » avec la ḍamma sur le yâ (yuḍillû, “qu’ils égarent”) ; les autres la lisent avec la fatḥa (li-yaḍillû).

Parole du Très-Haut :

« Notre Seigneur ! Efface leurs richesses… »

C’est-à-dire : châtie-les pour leur mécréance en détruisant leurs biens.

Al-Zajjāj a dit : « Le “ṭams” d’une chose consiste à la faire disparaître de sa forme première. »

Ibn ʿAbbâs et Muḥammad ibn Kaʿb ont rapporté : « Leurs biens et leurs dirhams se transformèrent en pierres gravées, conservant leur forme – pièces entières, tiers ou moitiés – et il ne resta aucune de leurs mines sans qu’Allah l’ait effacée, si bien que nul n’en profita plus jamais. »

Qatâda a dit : « Il nous est parvenu que leurs biens et leurs cultures devinrent des pierres. »

Mujâhid et ʿAṭiyya ont dit : « Il les anéantit à tel point qu’ils devinrent invisibles. » On dit : « un œil effacé », et : « le lieu a été effacé » lorsqu’il disparaît et s’efface.

Ibn Zayd a déclaré : « Leurs dīnârs, leurs dirhams, leurs tapis et tout ce qu’ils possédaient se changèrent en pierres. »

Muḥammad ibn Kaʿb raconta : « L’un d’eux se trouvait dans son lit avec sa famille, et les deux étaient devenus deux pierres. ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzîz me questionna à ce sujet ; je le lui rapportai. Il fit alors apporter une petite sacoche trouvée en Égypte, en retira fruits, dirhams et dīnârs : c’était bel et bien des pierres. »

Al-Suddi déclara : « Ceci fut l’un des neuf signes. »

« … et endurcis leurs cœurs »

Ibn ʿAbbâs a dit : c’est-à-dire : « Empêche-les de croire. »

D’autres ont dit : « Durcis-les et scelle-les afin qu’ils ne s’ouvrent jamais à la foi. »

Telle est la signification voulue.