Le Très-Haut a dit :

« Ils adorent, en dehors d’Allah, ce qui ne leur cause ni tort ni profit. »
Il s’agit des idoles.

« Et ils disent : “Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d’Allah.” »
C’est là l’extrême limite de leur ignorance ; ils attendent l’intercession, dans l’Au-delà, de ce qui, en ce bas-monde, n’a ni pouvoir de nuire ni de profiter.

On a également dit : « nos intercesseurs », c’est-à-dire ceux qui intercéderaient pour nous auprès d’Allah en vue d’améliorer nos conditions de vie ici-bas.

« Dis : Informeriez-vous Allah de ce qu’Il ne connaît ni dans les cieux ni sur la terre ? »
La lecture courante prononce tunabbiʾûna (avec gémination). Abû as-Sammâl al-ʿAdawî a récité atunbiʾûna (sans gémination), dérivé de anbaʾa ; la lecture répandue vient de nabbaʾa : les deux verbes ont le même sens, ainsi que le montre Sa parole : « Qui t’en a informé ? Il dira : “C’est l’Omniscient, le Parfaitement Informé qui m’en a informé.” » (at-Taḥrîm, 3).

Autrement dit : prétendez-vous apprendre à Allah qu’Il aurait un associé dans Sa royauté ou un intercesseur sans Sa permission ? Or Allah ne sait pour Lui-même aucun associé ni dans les cieux ni sur la terre, puisqu’Il n’a nul associé ; c’est donc pour cela qu’Il ne peut en avoir connaissance.

Semblable est Sa parole : « Ou bien l’informez-vous de ce qu’Il ne connaît pas sur la terre ? » (ar-Raʿd, 33).

Puis Il proclame Sa transcendance et Sa sanctification au-dessus de toute association : « Gloire à Lui ! Il est Très-Exalté au-dessus de ce qu’ils Lui associent. » C’est-à-dire : Il est trop grand pour avoir le moindre associé. On a aussi dit : ils adorent ce qui n’entend pas, ne voit pas et ne discerne pas, en affirmant : « Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d’Allah », mensonge manifeste. Est-il donc envisageable que vous vouliez L’informer de ce qu’Il ne connaît pas ? Gloire et Très-Exalté soit-Il au-dessus de ce qu’ils associent !

Ḥamzah et al-Kisâʾî ont récité tušrikûna (avec la deuxième personne), lecture préférée d’Abû ʿUbayd ; les autres lisent yušrikûna (à la troisième personne).

[Surate Yûnus 10 : 19]
« Les hommes n’étaient qu’une seule communauté, puis ils divergèrent. Et, n’eût été une Parole préalable de ton Seigneur, Il aurait tranché entre eux au sujet de ce sur quoi ils divergent. »

Son explication a déjà été donnée dans la sourate al-Baqarah ; il n’est donc pas nécessaire d’y revenir.

Az-Zajjâj a dit : il s’agit des Arabes qui étaient sur le polythéisme.

Il a également été avancé que tout nouveau-né naît sur la nature primordiale (al-fiṭrah), puis les hommes divergent en atteignant l’âge de responsabilité.

L’expression : « Et, n’eût été une Parole préalable de ton Seigneur, il aurait été tranché entre eux… » renvoie au décret et à la prédestination : s’il n’avait pas été statué, dans Sa sagesse, qu’Il ne jugerait pas entre eux, quant à leurs divergences, par la récompense ou le châtiment avant le Jour de la Résurrection, Il aurait tranché dès ce monde : les croyants auraient été introduits au Paradis pour leurs œuvres, et les mécréants en Enfer pour leur impiété. Mais Allah a fixé un terme précis, tout en sachant parfaitement leurs actes, si bien qu’Il a décrété