Parole du Très-Haut :

« Il lui est pénible que vous souffriez. »
C’est-à-dire : votre difficulté lui pèse lourdement.

Le terme « al-ʿanat » désigne l’épreuve et la peine ; les Arabes disent : « Une colline “ʿanūt” » lorsqu’elle est escarpée et harassante. Ibn al-Anbârî précise que la racine de « taʿannut » est l’idée de contrainte ; lorsque les Arabes disent : « Untel se montre “yataʿannatu” envers untel, il l’“yuʿnituhu” », ils veulent dire qu’il le rudoie et lui impose ce qu’il lui est difficile d’accomplir. L’explication détaillée a déjà été évoquée dans la sourate al-Baqarah.

Dans l’expression « mâ ʿanittum », « mâ » est un pronom indéfini à valeur infinitive ; c’est le sujet, et « ʿazîzun » en est le prédicat, placé devant. Il est toutefois permis de considérer « mâ ʿanittum » comme sujet de « ʿazîzun », « ʿazîzun » devenant alors un attribut du Messager ; cette seconde analyse est la plus correcte. Il en va de même pour « ḥarîṣun ʿalaykum » et pour « ra’ûfun raḥîm », tous deux élevés au rang d’attributs.

Al-Farrâ’ dit : s’il était récité « ʿazīzan ʿalayhi mâ ʿanittum ḥarīṣan ra’ûfan raḥīman » avec les mots au cas accusatif, comme compléments circonstanciels, cela serait également recevable.

Abû Jaʿfar an-Naḥḥâs rapporte l’explication la plus élégante et conforme à la langue arabe ; selon la chaîne qu’il cite, ʿAbd Allâh b. Dâwûd al-Khuraïbî commentait le verset : « Il vous est certes venu un Messager issu de vous-mêmes ; il lui est pénible que vous souffriez » : c’est-à-dire : « … que vous entriez en Enfer » ; puis : « “plein de sollicitude pour vous” » : c’est-à-dire : « … afin que vous entriez au Paradis ».

D’autres ont dit : « Plein de sollicitude pour vous » : afin que vous croyiez. Al-Farrâ’ explique encore : « Il est avare de vous voir entrer en Enfer ». En effet, « al-ḥirṣ » (l’ardeur, la convoitise) appliqué à une chose signifie qu’on la ménage jalousement pour qu’elle ne se perde ni ne périsse.

« À l’égard des croyants, il est plein de douceur et de miséricorde. » Le terme « ra’ûf » exprime l’extrême douceur et la plus grande compassion ; la locution « ra’ûfun raḥîm » a été expliquée en détail dans la sourate al-Baqarah.

Al-Ḥusayn b. al-Faḍl remarque : Dieu n’a réuni pour aucun Prophète deux de Ses Noms, sauf pour le Prophète Muḥammad — sur lui la prière et la paix —, car Il dit : « À l’égard des croyants, il est ra’ûf, raḥîm », tout comme Il dit : « Certes, Dieu est pour les hommes Ra’ûf, Raḥîm » (al-Ḥajj, 65).

ʿAbd al-ʿAzîz b. Yaḥyâ précise : l’enchaînement du verset est : « Il vous est certes venu un Messager issu de vous-mêmes — solliciteux, bienveillant envers les croyants, plein de douceur et de miséricorde — il lui est pénible que vous souffriez ». Rien ne le préoccupe sinon votre sort ; c’est lui qui se tiendra pour intercéder en votre faveur. Ne vous souciez donc pas des difficultés qui vous atteignent tant que vous demeurez attachés à sa Sunna, car rien ne saurait le satisfaire sinon votre entrée au Paradis.

Parole du Très-Haut :

« S’ils se détournent, dis : “Dieu me suffit.” »
C’est-à-dire : ô Muḥammad, si les mécréants se détournent après ces bienfaits que Dieu leur a accordés, dis : « Dieu me suffit », c’est-à-dire : « Dieu, exalté soit-Il, est pour moi l’Unique Suffisant. »

« Il n’est de divinité que Lui ; en Lui je place ma confiance », c’est-à-dire : je m’en remets à Lui et Lui confie toutes mes affaires.

« Et Il est le Seigneur du Trône sublime ». Il a ainsi mentionné spécifiquement le Trône