Dans ses termes mêmes et dans son sens, et louange à Allah.

Ibn ʿArafah a dit : On appela l’armée de Tabûk « l’Armée de la Détresse » parce que le Messager d’Allah — qu’Allah prie sur lui et le salue — exhorta les gens à participer à l’expédition en pleine canicule, ce qui leur fut particulièrement pénible et ardu ; c’était en outre la période où l’on achetait les fruits mûrs.

Il ajouta : Si l’on cite en exemple « l’Armée de la Détresse », c’est parce que le Messager d’Allah — qu’Allah prie sur lui et le salue — n’avait jamais, auparavant, combattu à la tête d’un contingent aussi nombreux : ses compagnons, le jour de Badr, étaient trois cent quelques hommes ; à Uḥud, sept cents ; à Khaybar, mille cinq cents ; le jour de la Conquête, dix mille ; à Ḥunayn, douze mille. Quant à son armée lors de l’expédition de Tabûk, elle comptait trente mille hommes et davantage ; ce fut la dernière de ses campagnes — qu’Allah prie sur lui et le salue.

Le Messager d’Allah — qu’Allah prie sur lui et le salue — quitta Médine au mois de Rajab, séjourna à Tabûk tout le mois de Shaʿbân et quelques jours de Ramaḍân, envoya des détachements et conclut des traités de jizyah avec certains peuples.

Au cours de cette expédition, il laissa ʿAlî à Médine. Les hypocrites dirent alors : « Il l’a laissé par aversion pour lui. » ʿAlî rejoignit donc le Prophète — qu’Allah prie sur lui et le salue — et l’en informa. Celui-ci déclara : « Ne te satisfais-tu pas d’occuper auprès de moi la place de Hârûn auprès de Mûsâ ? » Il montra ainsi que le fait de rester, sur son ordre, équivaut en récompense au fait de partir avec lui, l’essentiel étant de se conformer à l’ordre du Législateur.

On l’appela « Expédition de Tabûk » parce que le Prophète — qu’Allah prie sur lui et le salue — vit certains de ses compagnons « tabûquer » le ḥisy de Tabûk : c’est-à-dire qu’ils y enfonçaient un récipient et l’agitaient pour en faire sortir l’eau. Il leur dit : « Vous n’avez cessé de la tabûquer ainsi. » L’expédition fut donc nommée « Ghazwat Tabûk ».

Le ḥisy (avec kasra) désigne l’eau que la terre absorbe dans le sable ; lorsqu’elle atteint une couche dure, elle y reste retenue ; on ôte alors le sable et on la recueille : c’est ce qu’on appelle aussi al-iḥtisâ’, selon al-Jawharî.

Parole du Très-Haut : « …après que les cœurs d’un groupe d’entre eux étaient presque prêts à dévier. »

Le mot « cœurs » est au nominatif comme sujet de « tazîghu » selon Sîbawayh. Dans « kâda » on sous-entend le prédicat, par analogie avec « kâna », car le verbe exige son prédicat comme « kâna ». Si tu le souhaites, tu peux aussi élever « cœurs » avec « kâda » ; on obtient alors : « après que les cœurs d’un groupe d’entre eux étaient sur le point de dévier ». Al-Aʿmash, Ḥamzah et Ḥafṣ lisent « yazîghu » à la troisième personne masculine ; Abû Ḥâtim prétend que celui qui lit ainsi ne saurait considérer « cœurs » comme sujet de « kâda ».

Al-Naḥḥâs dit : Ce qu’il n’autorisa pas est cependant admis par d’autres, qui traitent le pluriel comme masculin.

Al-Farrâ’ rapporte qu’on dit « raḥuba al-bilâdu », « arḥabat » et « raḥubat », la dernière forme étant la langue des gens du Ḥijâz.

Les exégètes ont divergé sur le sens de « tazîghu ». Certains disent : cela signifie « périr sous l’effort, la peine et la dureté ». Ibn ʿAbbâs dit : cela veut dire « s’écarter — c’est-à-dire pencher — de la vérité dans l’opposition et le refus de porter secours ».‎