Septièmement – Sa parole, Exalté soit-Il : « صَدَقَةً » (une aumône). Le terme provient de la racine « ṣidq » (véracité), car l’aumône atteste de la solidité de la foi, de la concordance entre l’intérieur et l’extérieur du croyant, et prouve qu’il ne fait pas partie des hypocrites qui raillent les croyants prompts à se montrer généreux dans leurs aumônes.

« afin que tu les purifies et les élèves par elle » constitue deux compléments circonstanciels (ḥāl) se rapportant à l’interpellé ; le sens est : « Prends-la en les purifiant et les élevant grâce à elle. » On peut aussi les considérer comme deux attributs de l’aumône : « une aumône qui les purifie et les élève », le sujet de « tu les élèves » étant alors l’interpellé, le pronom de « par elle » revenant au mot indéterminé décrit. An-Naḥḥās et Makkī rapportent que « tu les purifies » est un attribut de la ṣadaqa, tandis que « et tu les élèveras par elle » est un ḥāl lié au pronom du verbe « prends », c’est-à-dire le Prophète – que la prière et le salut d’Allāh soient sur lui. On peut encore y voir un ḥāl rattaché à la ṣadaqa elle-même, mais cela est faible parce qu’il s’agirait alors d’un ḥāl issu d’un nom indéterminé.

Az-Zajjāj dit : la meilleure interprétation est que l’adresse concerne le Prophète – qu’Allāh le bénisse et le salue : « c’est toi qui les purifies et les élèves par elle », sur le mode de la reprise explicative. Il est aussi permis de mettre le verbe au jussif en réponse à l’impératif : « Si tu prélèves sur leurs biens une aumône, tu les purifieras et les élèveras. » L’usage est semblable à la parole d’Imru’ al-Qays : « Arrêtez-vous, que nous pleurions le souvenir d’un bien-aimé et d’une demeure… »

Al-Ḥasan a lu tuṭhiruhum, avec la consonne ṭā’ non redoublée, forme dérivée (par hamza) de ṭahara / aṭhartu, de même que ẓahara / aẓhartu.

Huitièmement – Sa parole, Exalté soit-Il : « وَصَلِّ عَلَيْهِمْ » (et prie pour eux). Ce verset constitue le fondement selon lequel tout gouvernant percevant la zakât doit invoquer la bénédiction pour le donneur.

Muslim rapporte d’après ‘Abdullāh b. Abī Awfā : « Quand des gens venaient présenter leur aumône au Messager d’Allāh – qu’Allāh le bénisse et le salue –, il disait : “Ô Allāh, répands Ta bénédiction sur eux.” Puis Ibn Abī Awfā lui apporta son aumône, et il dit : “Ô Allāh, répands Ta bénédiction sur la famille d’Abī Awfā.” »

Certains savants ont retenu cette pratique, tandis que d’autres estiment qu’elle est abrogée par la parole du Très-Haut : « Et ne fais jamais la ṣalāt sur l’un d’entre eux qui meurt » (At-Tawbah, 84). Ils soutiennent qu’il n’est permis de prier (ṣalāt) que sur le Prophète – qu’Allāh le bénisse et le salue – lui seul, car c’est un privilège qui lui est réservé, invoquant également la parole d’Allāh : « Ne faites pas de l’appel du Messager entre vous comme l’appel que vous vous adressez les uns aux autres » (An-Nūr, 63), ainsi que la position d’Ibn ‘Abbās – qu’Allāh l’agrée – qui disait : « On ne prie pour personne, si ce n’est pour le Prophète – qu’Allāh le bénisse et le salue. »

L’avis premier est toutefois le plus juste : l’adresse coranique n’est pas limitée au seul Prophète – comme il a été expliqué plus haut et comme le montrera le verset suivant –, et il est donc impératif de se conformer à l’exemple du Messager d’Allāh – paix et bénédictions sur lui.