Sa parole – exalté soit-Il :
« … une surcroissance dans la mécréance. »
Cette locution met en lumière ce que firent les Arabes en accumulant diverses formes de mécréance : ils nièrent l’existence même du Créateur – glorifié soit-Il – et dirent : « Qu’est donc le Tout-Miséricordieux ? » (Coran, 25 : 60, selon l’opinion la plus solide). Ils renièrent la Résurrection en disant : « Qui fera revivre les ossements quand ils seront poussière ? » (36 : 78). Ils rejetèrent le fait que des messagers fussent envoyés, déclarant : « Allons-nous suivre un simple mortel issu de parmi nous ? » (54 : 24). Ils prétendirent enfin que la déclaration du licite et de l’illicite relevait de leur propre autorité ; ils l’innovèrent donc de leur propre chef, conformément à leurs passions, rendant licite ce qu’Allâh a interdit. Or nul ne peut changer Ses paroles, quand bien même les polythéistes s’en déplairaient.
Sa parole – exalté soit-Il :
« Par cela, Il égare les mécréants ; ils le déclarent licite une année et illicite une autre, afin de faire concorder le nombre de ce qu’Allâh a interdit ; ainsi rendent-ils licite ce qu’Allâh a rendu illicite. Leurs mauvaises œuvres leur ont été enjolivées, et Allâh ne guide pas les gens mécréants. »
Ce passage comporte trois lectures coraniques :
- Les lecteurs des Deux Lieux Saints ainsi qu’Abou ‘Amr lisent : « yudillu » (Il égare).
- Les Kûfiens lisent : « yudallu » (on est égaré), à la forme passive.
- Al-Hassan et Abou Rajâ’ lisent aussi « yudillu », mais le complément d’objet y est omis.
Chacune de ces trois lectures véhicule un sens légitime, la troisième omettant simplement le complément sous-entendu : « Il égare, par cela, ceux des mécréants qui l’acceptent. »
L’expression « ceux qui… » (alladhîna) est alors au nominatif ; le pronom peut également revenir à Allâh – qu’Il soit exalté –, le sens étant : « Allâh égare, par cela, les mécréants », à l’instar de Sa parole : « Il égare qui Il veut » (13 : 27) et, à la fin même du verset, « Allâh ne guide pas les gens mécréants ».
La deuxième lecture « yudallu bihi alladhîna kafarû » signifie : « le calcul (du nasy’) leur est compté ». Abou ‘Ubayd a privilégié cette lecture en raison de la phrase : « Leurs mauvaises œuvres leur ont été enjolivées. »
Abou Hâtim, pour sa part, a préféré la première, parce qu’eux-mêmes s’égaraient par le nasy’, le prenant en considération et s’égarant ainsi. Le pronom – dans « yuhillûnahu » (ils le déclarent licite) – renvoie au nasy’ (le report du mois sacré).
Il est rapporté d’Abou Rajâ’ la lecture « yadillu », avec ouverture du yâ’ et du dâd ; c’est un usage linguistique : on dit : ḍaliltu adillu, et ḍalaltu aḍillu.
« li-yuwâṭiʾû » est à l’accusatif introduit par « lâm » de la cause : « afin qu’ils fassent coïncider ». On dit : « Les gens se sont concertés (tawâṭaʾû) sur telle chose », c’est-à-dire qu’ils s’y sont accordés. Autrement dit : ils ne déclaraient un mois licite qu’en en interdisant un autre, de sorte que le nombre des mois sacrés demeurât quatre. Tel est l’avis correct, et non pas ce qui est rapporté selon lequel ils les auraient portés à cinq.
Qatâda a dit : ils prirent le mois de Ṣafar et l’ajoutèrent aux mois sacrés, l’alliant à Mouḥarram dans l’interdiction ; c’est également l’opinion de Quṭrub et de Ṭabarî. Dès lors, le terme nasy’ signifie « augmentation ». Allâh est plus savant.