Tafsir al-Uthaymin Juz AmmaIbn al-'Uthaymin

Et ﴿le Très Miséricordieux﴾ signifie : Celui qui fait parvenir Sa miséricorde à ceux de Ses serviteurs qu’Il veut. C’est pourquoi ce nom suit le schème morphologique fa'īl, qui indique l’accomplissement de l’acte. Il y a donc ici une miséricorde qui constitue Son attribut — indiquée par ﴿le Tout Miséricordieux﴾ —, et une miséricorde qui relève de Son acte — c’est-à-dire l’octroi de la miséricorde à celui qui la reçoit —, indiquée par ﴿le Très Miséricordieux﴾. ﴿Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux﴾ sont ainsi deux noms d’Allah qui désignent l’Essence divine, l’attribut de miséricorde et l’effet qui en découle, c’est-à-dire la conséquence qu’implique cet attribut.

La miséricorde qu’Allah S’est attribuée est une miséricorde réelle, attestée par les textes révélés et par la raison. Quant aux textes révélés, il s’agit des très nombreux passages du Livre et de la sunna qui affirment la miséricorde d’Allah. Quant à la raison, toute grâce obtenue et tout malheur écarté comptent parmi les effets de la miséricorde d’Allah.

Or, certains ont nié qu’Allah — exalté et glorifié soit-Il — puisse être véritablement qualifié de miséricorde. Ils en ont détourné le sens pour l’interpréter comme le fait d’accorder des bienfaits ou comme la volonté d’en accorder, prétendant que la raison rend impossible d’attribuer à Allah une telle miséricorde. Ils ont dit : « La miséricorde implique attendrissement, douceur, soumission et sensibilité ; or cela ne sied pas à Allah — exalté et glorifié soit-Il. » Nous leur répondons de deux manières :

Premier point : nous contestons que la miséricorde implique nécessairement soumission, abaissement et sensibilité. Nous voyons en effet de puissants rois faire preuve de miséricorde sans qu’il y ait chez eux soumission, sensibilité ni abaissement.

Second point : à supposer même que ces caractères soient inhérents à la miséricorde et qu’elle les implique, ils ne concerneraient que la miséricorde de la créature. Quant à la miséricorde du Créateur — glorifié et exalté soit-Il —, elle est conforme à Sa grandeur, à Sa majesté et à Sa souveraineté, et n’implique aucune imperfection d’aucune sorte.

Nous disons ensuite que la raison atteste elle-même la réalité de la miséricorde d’Allah — exalté et glorifié soit-Il. En effet, la miséricorde que nous observons entre les créatures témoigne de la miséricorde d’Allah — exalté et glorifié soit-Il. En outre, la miséricorde est une perfection, et Allah est plus digne de toute perfection. Enfin, ce que nous observons de

و ﴿الرحيم﴾ أي الموصل للرحمة من يشاء من عباده؛ ولهذا جاءت على وزن «فعيل» الدال على وقوع الفعل. فهنا رحمة هي صفته ـ هذه دل عليها ﴿الرحمن﴾ ، ورحمة هي فعله ـ أي إيصال الرحمة إلى المرحوم ـ دلّ عليها ﴿الرحيم﴾ . و ﴿الرحمن الرحيم﴾ : اسمان من أسماء الله يدلان على الذات، وعلى صفة الرحمة، وعلى الأثر: أي الحكم الذي تقتضيه هذه الصفة. والرحمة التي أثبتها الله لنفسه رحمة حقيقية دل عليها السمع، والعقل؛ أما السمع فهو ما جاء في الكتاب، والسنة من إثبات الرحمة لله ـ وهو كثير جداً؛ وأما العقل: فكل ما حصل من نعمة، أو اندفع من نقمة فهو من آثار رحمة الله. هذا وقد أنكر قوم وصف الله تعالى بالرحمة الحقيقية، وحرّفوها إلى الإنعام، أو إرادة الإنعام، زعماً منهم أن العقل يحيل وصف الله بذلك؛ قالوا: «لأن الرحمة انعطاف، ولين، وخضوع، ورقة؛ وهذا لا يليق بالله ﷿» ، والرد عليهم من وجهين: الوجه الأول: منع أن يكون في الرحمة خضوع، وانكسار، ورقة؛ لأننا نجد من الملوك الأقوياء رحمة دون أن يكون منهم خضوع، ورقة، وانكسار. الوجه الثاني: أنه لو كان هذا من لوازم الرحمة، ومقتضياتها فإنما هي رحمة المخلوق؛ أما رحمة الخالق ﷾ فهي تليق بعظمته، وجلاله، وسلطانه؛ ولا تقتضي نقصاً بوجه من الوجوه. ثم نقول: إن العقل يدل على ثبوت الرحمة الحقيقية لله ﷿: فإن ما نشاهده في المخلوقات من الرحمة بَيْنها يدل على رحمة الله ﷿؛ ولأن الرحمة كمال؛ والله أحق بالكمال؛ ثم إن ما نشاهده من

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