Tafsir al-Uthaymin Juz AmmaIbn al-'Uthaymin

ses bonnes actions, ou celui qui ne possède absolument aucune bonne action, tel le mécréant. Allah — exalté soit-Il — dit :

﴿ Quant à celui dont les balances seront lourdes, il connaîtra une vie de félicité. ﴾

Le mot īsha dérive de aysh, qui signifie « la vie ». On dit : « Cet homme a vécu longtemps », c’est-à-dire qu’il est demeuré en vie pendant une longue période. Ici, īsha suit le schème fila : il désigne une manière d’être et non un nom d’action. Le nom d’action exprimant une occurrence unique se prononce aysha, tandis que īsha, sur le schème fila, indique une manière d’être. Ibn Mālik — qu’Allah lui fasse miséricorde — a dit :

« Fala marque l’occurrence unique, comme jalsa ;
Fila, la manière d’être, comme jilsa. »

Cela signifie qu’il connaîtra une vie bonne et pleinement satisfaisante. Concernant le terme rādiya, certains ont dit qu’il s’agissait d’un participe actif employé au sens passif, c’est-à-dire : « dont on est satisfait ». Selon un autre avis, il s’agit d’un participe actif à valeur relationnelle, au sens de « porteuse de satisfaction ». Ces deux interprétations reviennent au même : ce sera une vie agréable, sans contrariété, sans tumulte ni fatigue, parfaite à tous égards. Il s’agit de la vie au Paradis — puisse Allah nous compter parmi eux. Dans cette vie, nulle fatigue ne les touchera et jamais ils n’en seront chassés. Ils ne connaîtront ni tristesse ni peur, mais jouiront de la vie la plus douce, de la plus grande sérénité et de la condition la plus heureuse. Telle est cette vie de félicité.

﴿ Mais quant à celui dont les balances seront légères ﴾, il peut s’agir soit du mécréant, qui ne possède aucune bonne action, car les bonnes œuvres du mécréant sont récompensées ici-bas et ne lui sont d’aucune utilité dans l’au-delà ; soit d’un musulman qui a multiplié les transgressions à son propre détriment et dont les mauvaises actions sont plus nombreuses.

﴿ Sa mère sera l’Abîme. ﴾ Le mot « mère » signifie ici sa destination, c’est-à-dire ce vers quoi il se dirige : l’Abîme. Or l’Abîme est l’un des noms du Feu. Son aboutissement sera donc le feu de la Géhenne — qu’Allah nous en préserve.

On a également dit que le mot « mère » désignait ici la partie de la tête qui enveloppe le cerveau : le sens serait alors qu’il sera jeté dans le Feu la tête la première. Nous demandons à Allah de nous préserver. Lorsqu’un verset admet deux sens, que rien ne permet de privilégier l’un par rapport à l’autre et qu’ils ne sont pas incompatibles, ils doivent être retenus tous deux. On dira donc que cet homme sera jeté dans le Feu la tête la première et que, de surcroît, il n’aura d’autre refuge ni d’autre destination que le Feu.

حسناته، أو الذي ليس له حسنة أصلاً كالكافر، يقول الله تعالى: ﴿فأما من ثقلت موازينه فهو في عيشة راضية﴾ العيشة مأخوذة من العيش وهو الحياة، يقال: عاش الرجل زمناً طويلاً، أي: بقي وحيي زمناً طويلاً، والعيشة هنا على وزن فعلة فهي هيئة وليست مصدراً، المصدر الدال على الوحدة أن تقول عيشة، وأما إذا قلت عِيْشَة فهي فعلة تدل على الهيئة، كما قال ابن مالك ﵀: وفعلة لمرة كجَلسةٍ وفعلة لهيئة كجِلسةً المعنى: أنه في حياة طيبة راضية. ﴿راضية﴾ قيل: إنها اسم فاعل بمعنى اسم المفعول، أي: مرضية. وقيل: إنها اسم فاعل من باب النسبة أي ذات رضى، وكلا المعنيين واحد، والمعنى: أنها عيشة طيبة ليس فيها نكد، وليس فيها صخب، وليس فيها نصب، كاملة من كل وجه، وهذا يعني العيش في الجنة جعلنا الله منهم. هذا العيش لا يمسهم فيها نصب وما هم منها بمخرجين، لا يحزنون، ولا يخافون، في أنعم عيش، وأطيب بال، وأسر حال فهي عيشة راضية. ﴿وأما من خفت موازينه﴾ إما أنه الكافر الذي ليس له أي حسنة، لأن حسنات الكافر يجازى بها في الدنيا ولا تنفعه في الآخرة، أو أنه مسلم ولكنه مسرف على نفسه وسيئاته أكثر. ﴿فأمه هاوية﴾ أم هنا بمعنى مقصوده، أي: الذي يقصده الهاوية، والهاوية من أسماء النار، يعني أنه مآله إلى نار جهنم ـ والعياذ بالله ـ. وقيل: إن المراد بالأم هنا: أم الدماغ، والمعنى: أنه يلقى في النار على أم رأسه. نسأل الله السلامة. وإذا كانت الآية تحتمل معنيين لا يترجح أحدهما على الآخر ولا يتنافيان فإنه يؤخذ بالمعنيين جميعاً فيقال: يرمى في النار على أم رأسه، وأيضاً ليس له مأوى ولا مقصد إلا النار.

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