Tafsir al-Uthaymin Juz AmmaIbn al-'Uthaymin

Quant à la raison tenant à la formulation, elle réside dans l’harmonie des finales des versets : ils s’achèvent tous par un alif.

Si l’on demande : Allah, le Très-Haut, a dit : ﴿C’est assurément à Nous qu’il incombe de montrer la voie, et assurément, l’au-delà et la vie présente Nous appartiennent﴾. Quelle est donc la différence ?

La réponse est la suivante : Allah, le Très-Haut, S’est chargé d’exposer la voie et de la montrer clairement aux créatures. Quant à la souveraineté, elle appartient à Allah : l’au-delà et la vie présente sont Sa propriété. C’est pourquoi Il dit : ﴿Et assurément, l’au-delà et la vie présente Nous appartiennent﴾.

Puis Il dit, glorifié et exalté soit-Il : ﴿Je vous ai donc avertis d’un Feu qui flambe﴾. ﴿Je vous ai donc avertis﴾ signifie : Je vous ai inspiré la crainte. ﴿Un Feu﴾ désigne ici le Feu de l’au-delà. ﴿Qui flambe﴾ signifie : qui s’embrase. Ce Feu est décrit de nombreuses façons dans le Coran et la sunna.

﴿N’y brûlera que le plus misérable﴾. ﴿N’y brûlera﴾ signifie : nul ne sera brûlé par ce Feu, ﴿que le plus misérable﴾, c’est-à-dire celui dont le malheur a été décrété. Le malheur est le contraire de la félicité, conformément à la parole du Très-Haut : ﴿Quant aux malheureux, ils seront dans le Feu﴾ [Hūd : 106], et à Sa parole : ﴿Quant aux bienheureux, ils seront au Paradis﴾ [Hūd : 108]. Le « plus misérable » désigne donc celui pour qui la félicité n’a pas été inscrite : c’est lui qui brûlera dans le Feu qui flambe.

Il l’explicite ensuite par Sa parole : ﴿celui qui a démenti et s’est détourné﴾. Le démenti porte sur les informations, tandis que le fait de se détourner concerne les commandements et les interdictions. Cet homme dément les informations et refuse d’y croire. On lui dit : « Tu seras ressuscité. » Il répond : « Je ne le serai pas. » On lui dit : « Il existe un Paradis et un Enfer. » Il répond : « Il n’existe ni Paradis ni Enfer. » On lui dit : « Il arrivera ceci et cela. » Il répond : « Cela n’arrivera pas. » Voilà ce qu’est le démenti. ﴿S’est détourné﴾ signifie qu’il s’est détourné de l’obéissance à Allah et de ce qu’ont apporté Ses messagers. Tel est le malheureux.

﴿Et en sera écarté﴾ — c’est-à-dire écarté de ce Feu qui flambe — ﴿le plus pieux﴾. « Le plus pieux » est un superlatif dérivé de la piété ; il désigne celui qui craint Allah, le Très-Haut, comme Il doit être craint. ﴿Celui qui donne de ses biens afin de se purifier﴾ signifie qu’il donne de ses biens à ceux qui y ont droit, d’une manière qui lui permet de se purifier, c’est-à-dire de se débarrasser de ses souillures par ce don. Allah, le Très-Haut, dit : ﴿Prélève de leurs biens une aumône par laquelle tu les purifies et les élèves, et prie pour eux

أما الفائدة اللفظية: فهي مراعاة الفواصل يعني: أواخر الآيات كلها آخرها ألف. فإن قيل: إن الله ﷾ قال: ﴿إن علينا للهدى وإن لنا للآخرة والأولى﴾ فما الفرق؟ الجواب: الفرق أن الهدى التزم الله تعالى ببيانه وإيضاحه للخلق، أما الملك فهو لله ملك الآخرة والأولى، ولهذا قال: ﴿وإن لنا للآخرة والأولى﴾ ثم قال ﷿: ﴿فأنذرتكم نارًا تلظى﴾ ﴿فأنذرتكم﴾ يعني: خوفتكم ﴿ناراً﴾ يعني بها نار الآخرة. ﴿تلظى﴾ تشتعل، ولها أوصاف كثيرة في القرآن والسنة. ﴿لا يصلاها إلا الأشقى﴾ ﴿لا يصلاها﴾ يعني: لا يحترق بها ﴿إلا الأشقى﴾ يعني الذي قدرت له الشقاوة. والشقاوة ضد السعادة لقوله تعالى: ﴿فأما الذين شقوا ففي النار﴾ [هود: ١٠٦] . وقوله: ﴿وأما الذين سعدوا ففي الجنة﴾ [هود: ١٠٨] . فالمراد بالأشقى يعني: الذي لم تكتب له السعادة، هذا هو الذي يصلى النار التي تلظى. ثم بين هذا بقوله: ﴿الذي كذب وتولى﴾ التكذيب في مقابل الخبر، والتولي في مقابل الأمر والنهي. فهذا كذب الخبر ولم يصدق، قيل له: إنك ستبعث. قال: لا أبعث. قيل له: هناك جنة ونار. قال: ليس هناك جنة ونار. قيل له: سيكون كذا وكذا، قال: ما يكون. هذا تكذيب. ﴿تولى﴾ يعني أعرض عن طاعة الله، وأعرض عما جاءت به رسله، فهذا هو الشقي. ﴿وسيجنبها﴾ أي: يجنب هذه النار التي تلظى ﴿الأتقى﴾ والأتقى اسم تفضيل من التقوى يعني: الذي اتقى الله تعالى حق تقاته. ﴿الذي يؤتي ماله يتزكى﴾ يعني: يعطي ماله من يستحقه على وجه يتزكى به، أي: يتطهر به، قال الله تعالى: ﴿خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها وصل عليهم

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