Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

par la Révélation ; car le témoignage conjoint de la raison et de la révélation s’accorde sur Son unicité, sur Sa Loi, sur la véracité de Sa promesse et de Sa menace. Le Très-Haut a appelé Ses serviteurs, par la bouche de Ses messagers, à ce qu’Il a implanté dans les esprits comme étant bon et à l’entière adhésion à cette bonté ; la révélation est donc venue détailler, expliciter, confirmer et rappeler ce qui est inscrit dans les natures innées et dans les intelligences.

C’est pour cette raison qu’Héraclius interrogea Abû Sufyân, parmi les questions qu’il lui posa au sujet des preuves de la prophétie, sur ce que le Prophète ﷺ ordonnait. Il lui dit : « Que vous commande-t-il ? » — « Il nous ordonne la prière, la véracité et la chasteté », répondit-il (1). Ainsi, Héraclius considéra que ce que le Prophète ordonne fait partie des signes de sa mission ; car le plus menteur et le plus dépravé des hommes serait celui qui prétend à la prophétie en mentant contre Allah. Un tel imposteur n’enjoindrait que ce qui sied à son mensonge, à sa débauche et à son affabulation ; son appel serait à son image. Quant au véridique, le loyal — le plus véridique et le plus vertueux des créatures — son appel ne peut être qu’absolument parfait, le plus noble, le plus élevé et le plus grand ; les raisons saines et les dispositions naturelles attestent de sa beauté et de la sincérité de celui qui le porte.

Si toutes les actions étaient, dans la réalité, équivalentes, il n’existerait aucun critère permettant de distinguer ce qu’il est permis à l’envoyé de préconiser de ce qu’il ne lui est pas permis de prôner, puisque la norme sociale [et son contraire] (2) n’est connue que par l’appel lui-même, l’ordre et l’interdiction.

Il en va de même de la question que le Négus posa à Jaʿfar et à ses compagnons au sujet de l’appel du Messager (3).

(1) Rapporté par al-Bukhari, nº 7, et par Muslim, nº 1773, d’après Abou Soufyan. (2) Addition du manuscrit (T), requise par le contexte. Al-‘urf désigne ce qui est reconnu comme convenable ; son contraire est al-munkar (le blâmable). (3) Ce récit a été transmis par Ibn Ishaq dans as-Sîra, p. 282, puis repris par al-Bayhaqi dans Dalâ’il an-nubuwwa, 2/301, d’après Oum Salama, avec une chaîne jugée « bonne ». Il est également rapporté d’après Ja‘far b. Abi Tâlib, Ibn Mas‘oud et Abou Mûsâ al-Acha‘arî ; voir Musnad Ahmad, 1/461 ; Dalâ’il an-nubuwwa d’Abou Na‘îm, p. 196 ; al-Bayhaqi, 2/297 ; al-Bidâya wa-n-nihâya, 4/178.
بالوحي؛ فقد تطابقت شهادةُ العقل والوحي على توحيده وشرعه، والتَّصديق بوعده ووعيده، وأنه سبحانه دعا عبادَه على ألسنة رسله إلى ما وضع في العقول حُسْنَه والتَّصديقَ به جملةً، فجاء الوحيُ مفصِّلًا ومبيِّنًا ومقرِّرًا ومذكِّرًا لما هو مركوزٌ في الفِطر والعقول. ولهذا سأل هِرَقْلُ أبا سفيانَ في جملة ما سأله عنه من أدلَّة النُّبوَّة وشواهدها عمَّا يأمرُ به النبيُّ ﷺ، فقال: بم يأمرُكم؟ قال: يأمرُنا بالصَّلاة والصِّدق والعفاف (١)، فجَعَل ما يأمرُ به من أدلَّة نبوَّته؛ فإنَّ أكذبَ الخلق وأفجَرهم من ادَّعى النَّبوَّة وهو كاذبٌ فيها على الله، وهذا محالٌ أن يأمر إلا بما يليقُ بكذبه وفجوره وافترائه، فدعوتُه تليقُ به، وأمَّا الصَّادقُ البارُّ الذي هو أصدقُ الخلق وأبرُّهم، فدعوتُه لا تكونُ إلا أكملَ دعوةٍ وأشرفَها وأجلَّها وأعظمَها؛ فإنَّ العقول والفِطر تشهدُ بحُسْنها وصِدق القائم بها. فلو كانت الأفعالُ كلُّها سواءً في نفس الأمر لم يكن هناك فرقانٌ بين ما يجوزُ أن يدعو إليه الرسول وما لا يجوزُ أن يدعو إليه، إذ العُرْفُ [وضدُّه] (٢) إنما يُعْلَمُ بنفس الدَّعوة والأمر والنهي. وكذلك مسألةُ النَّجاشيِّ لجعفر وأصحابه عمَّا يدعو إليه الرسول (٣).
(١) أخرجه البخاري (٧)، ومسلم (١٧٧٣) من حديث أبي سفيان. (٢) زيادة من (ط) يقتضيها السياق. والعُرْف: المعروف. وضدُّه: المنكر. (٣) أخرج الخبر ابن إسحاق في «السيرة» (٢٨٢)، ومن طريقه البيهقي في «دلائل النبوة» (٢/ ٣٠١) من حديث أم سلمة بإسنادٍ حسن. وروي من حديث جعفر بن أبي طالب، وابن مسعود، وأبي موسى الأشعري. انظر: «مسند أحمد» (١/ ٤٦١)، و «دلائل النبوة» لأبي نعيم (١٩٦)، وللبيهقي (٢/ ٢٩٧)، و «البداية والنهاية» (٤/ ١٧٨).

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