Miftāḥ Dār al-Saʿāda - Ibn al-Qayyim - (1/523)

Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

le moindre doute puisse s’insinuer dans le cœur : on ne tombe alors ni dans la négligence ni dans l’indifférence à son égard.

De la même manière, si l’on présentait à un homme un mets d’une exquise saveur (1) et d’une douceur incomparable, alors qu’il est tenaillé par la faim, puis qu’on l’avertissait qu’il est empoisonné, il n’y toucherait pas ; il sait en effet que le mal qu’il récoltera au terme de son ingestion (2) l’emportera, en nocivité, sur le plaisir de le manger (3). Pourquoi donc la foi en l’au-delà ne tient-elle pas, dans son cœur, cette même place ? Cela ne tient qu’à la faiblesse, dans le cœur, de l’arbre de la science et de la foi qui y est liée, faute pour celui-ci d’y avoir pris racine.

De même, si un homme se trouvait en chemin et qu’on lui apprenait que la route est infestée de coupe-gorge et de brigands qui tuent quiconque ils rencontrent et s’emparent de ses biens, il ne l’emprunterait que dans deux cas : soit qu’il ne croie pas l’informateur, soit qu’il se sente sûr de pouvoir les vaincre, les dominer et en triompher. Mais s’il croit l’avertissement d’une foi exempte de tout doute et qu’il sait pertinemment sa propre faiblesse et son incapacité à leur résister, jamais il ne s’engagera sur cette voie.

Or, si ces deux formes de connaissance — la pleine conviction de l’information reçue et la conscience de sa propre impuissance — s’installaient en lui à propos du choix qu’il fait en préférant la vie d’ici-bas et ses passions, il ne s’y hasarderait jamais. Il en résulte donc clairement que le fait de privilégier l’immédiat (4) et de délaisser la préparation à l’au-delà ne saurait, à aucun moment, coexister avec une foi et une certitude parfaitement accomplies.

Seconde situation : l’homme est persuadé, avec une certitude absolue exempte de tout doute, qu’il possède une demeure autre que celle-ci, un lieu de retour pour lequel il a été créé ; il sait que cette demeure d’ici-bas n’est qu’un passage menant à ce retour, une étape parmi les haltes de ceux qui cheminent vers lui. Il sait en outre qu’elle est pérenne, que ses délices comme ses tourments ne disparaîtront jamais, et qu’il n’existe aucune comparaison possible

(1) Les manuscrits donnent bien cette leçon, qui est correcte. Le verbe taba (« se bonifier ») se conjugue taba–yatibu, tîban et tayyibatan ; cf. Lisan al-ʿArab. (2) Le manuscrit T lit : « ʿāqibatuhu bi-tanâwulihi » (« sa conséquence lorsqu’on le consomme »). (3) Voir supra, p. 242. (4) Les manuscrits T et Q portent : « li-d-dunyâ » (« pour la vie d’ici-bas »). Le manuscrit D a : « li-l-âkhira » (« pour l’au-delà »), tandis qu’une note marginale propose plutôt : « ad-dunyâ ».

يتخالجُ القلبَ فيه شكٌّ لا يقعُ التهاونُ بها وعدمُ الرغبة فيها. ولهذا لو قُدِّمَ لرجلٍ طعامٌ في غاية الطِّيبة (١) واللذَّة، وهو شديدُ الحاجة، ثمَّ قيل له: إنه مسموم؛ فإنه لا يُقْدِمُ عليه؛ لعلمه بأنَّ سوء ما تجني عاقبةُ تناوله (٢) تُرْبِي في المضرة على لذَّة أكله (٣)، فما بالُ الإيمان بالآخرة لا يكونُ في قلبه بهذه المنزلة؟! ما ذاك إلا لضعف شجرة العلم والإيمان بها في القلب، وعدم استقرارها فيه. وكذلك إذا كان سائرًا في طريق، فقيل له: إنَّ بها قُطَّاعًا ولصوصًا يقتلون من وجدوه ويأخذون متاعَه؛ فإنه لا يسلكها إلا على أحد وجهين: إمَّا أن لا يصدِّق المُخْبِر، وإمَّا أن يَثِقَ من نفسه بغلبتهم وقهرهم والانتصار عليهم؛ وإلا فمع تصديقه للمُخْبِر تصديقًا لا يتمارى فيه، وعلمه مِنْ نفسه بضعفه وعجزه عن مقاومتهم، فإنه لا يسلكها. ولو حصلَ له هذان العِلْمان فيما يرتكبُه من إيثار الدنيا وشهواتها لم يُقْدِم على ذلك؛ فعُلِمَ أنَّ إيثاره للعاجلة (٤) وتركَ استعداده للآخرة لا يكون قطُّ مع كمال تصديقه وإيمانه أبدًا. الحالة الثانية: أن يتيقَّنَ ويجزمَ جزمًا لا شكَّ فيه بأنَّ له دارًا غير هذه الدار، ومعادًا له خُلِق، وأنَّ هذه الدَّار طريقٌ إلى ذلك المعاد ومنزلٌ من منازل السائرين إليه، ويعلمُ مع ذلك أنها باقية، ونعيمَها وعذابها لا يزول، ولا نسبة

(١) كذا في الأصول. وهو صحيح. طاب الشيء يطيب طيبًا وطيبةً. «اللسان». (٢) (ت): «عاقبته بتناوله». (٣) انظر ما مضى (ص: ٢٤٢). (٤) (ت، ق): «للدنيا». (د): «للآخرة»، وفي الطرَّة: «لعله: الدنيا».