Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

ou qu’il prête l’oreille tout en étant lui-même témoin de ce qu’il tient de la Torah, ou encore qu’il la prête dans la perspective du témoignage qu’il rendra au Jour de la Résurrection. Or il ne fait aucun doute que tel n’est pas le sens voulu par le verset.

De plus, le verset est d’application générale : il s’adresse à toute personne dotée d’un cœur ou capable de prêter l’oreille. Comment prétendre qu’il se limiterait aux croyants parmi les Gens du Livre, détenteurs dans leurs Écritures d’un témoignage confirmant la description du Prophète ﷺ ?

Par ailleurs, la sourate est mecquoise ; il est donc inenvisageable que son discours s’adresse exclusivement aux Gens du Livre, surtout lorsqu’il fait dépendre la réalisation de son message de la vigilance du cœur et de l’écoute attentive. Comment pourrait-on dire qu’il concerne uniquement les Gens du Livre ?

Si l’on fait cette objection : « La partie qui leur est réservée est la parole : “et il est témoin” », l’erreur n’en est que plus grave. En effet, dans l’expression « et il est témoin », le pronom renvoie à l’ensemble précédemment mentionné, c’est-à-dire à quiconque possède un cœur ou prête l’oreille. Comment soutenir qu’il renverrait à une fraction seulement de ce groupe, alors que rien dans le texte ne l’indique ? Une telle prétention est d’une incohérence manifeste (1).

En outre, l’objet même du témoignage n’est pas exprimé et rien, dans la formulation, n’en fournit l’indice. Si le sens avait été : « et il est témoin de telle chose », la chose attestée aurait été mentionnée, puisqu’aucun élément contextuel ne la suggère. Il en va autrement si l’on comprend « témoin » au sens de présence attentive : ce terme n’appelle alors aucun complément, et la phrase se suffit à elle-même.

Enfin, le verset procède par une division, une alternative entre deux catégories ; la première : celui qui possède un cœur.

(1) L’expression « c’est tout à fait erroné » ne figure pas dans les manuscrits T, H et N.
أو ألقى السمعَ حال كونه شاهدًا بما معه في التوراة، أو حال كونه شهيدًا يوم القيامة. ولا ريب أنَّ هذا ليس هو المراد بالآية. وأيضًا؛ فالآيةُ عامَّةٌ في كلِّ من له قلبٌ أو ألقى السمع، فكيف يُدَّعى تخصيصُها بمؤمني أهل الكتاب الذين عندهم شهادةٌ من كتبهم على صفة النبيِّ ﷺ؟! وأيضًا؛ فالسورةُ مكيَّة، والخطابُ فيها لا يجوزُ أن يختصَّ بأهل الكتاب، ولا سيما مثلُ هذا الخطاب الذي عُلِّق فيه حصولُ مضمون الآية ومقصودها بالقلب الواعي وإلقاء السمع، فكيف يقال: هي في أهل الكتاب؟! فإن قيل: المختصُّ بهم قولُه: ﴿وَهُوَ شَهِيدٌ﴾؛ فهذا أفسدُ وأفسد؛ لأنَّ قوله: ﴿وَهُوَ شَهِيدٌ﴾ يرجعُ الضميرُ فيه إلى جملة من تقدَّم، وهو: من له قلبٌ أو ألقى السمع، فكيف يُدَّعى عَوْدُه إلى شيءٍ غايتُه أن يكون بعض المذكور أوَّلًا، ولا دلالةَ في اللفظ عليه؟! فهذا في غاية الفساد (١). وأيضًا؛ فإنَّ المشهودَ به محذوف، ولا دلالة في اللفظ عليه، فلو كان المرادُ به: وهو شاهدٌ بكذا، لذكر المشهودَ به؛ إذ ليس في اللفظ ما يدلُّ عليه، وهذا بخلاف ما إذا جُعِلَ من الشُّهود ــ وهو الحضور ــ فإنه لا يقتضي مفعولًا مشهودًا به، فيتمُّ الكلامُ بذكره وحده. وأيضًا؛ فإنَّ الآيةَ تضمنَّت تقسيمًا وترديدًا بين قسمين: أحدهما: من كان له قلب.
(١) «فهذا في غاية الفساد» ليست في (ت، ح، ن).

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