Miftāḥ Dār al-Saʿāda - Ibn al-Qayyim - (1/462)

Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

, de bienfaisance et de réconfort ; l’alliance qu’Il récuse est, elle, une alliance dictée par le besoin et l’abaissement.

Ce point est éclairé par le cent trente-sixième aspect : il s’agit du propos rapporté, par plusieurs voies, du Prophète ﷺ qui a dit : « Ce savoir sera porté, dans chaque génération, par ses hommes intègres ; ils en écarteront la déformation des extrémistes, les prétentions des imposteurs et les interprétations des ignorants. » (1)

Le « portage » dont il est ici question correspond au mandat évoqué dans le verset. Le Prophète ﷺ affirme ainsi que le savoir qu’il a apporté sera, en toute génération, porté par les justes de sa communauté, de sorte qu’il ne se perde ni ne disparaisse.

Cela implique que le Prophète ﷺ a lui-même déclaré intègres les porteurs du savoir qu’il désigne par l’expression « ce savoir » ; quiconque le porte doit donc nécessairement être intègre (2). C’est pourquoi l’intégrité de ses transmetteurs et dépositaires s’est imposée dans la communauté avec une notoriété qui ne souffre ni doute ni contestation (3).

Il ne fait aucun doute que celui dont le Messager d’Allah ﷺ a confirmé l’intégrité n’est pas susceptible d’être discrédité ; ainsi, tous les imams réputés dans la communauté pour avoir transmis la science prophétique et son héritage sont tenus pour intègres par cette attestation même du Prophète ﷺ. Dès lors, les critiques que certains pourraient diriger contre d’autres ne sont pas recevables ; il en va autrement de ceux qui se sont fait connaître auprès

(1) Son attribution détaillée sera exposée sous peu. (2) Pour ces narrateurs, l’intégrité apparente suffit tant qu’aucun élément ne la réfute. Cette position est défendue par Ibn Abd al-Barr, Ibn al-Muwâq, al-Dhahabî, Ibn Sayyid al-Nâs, Ibn al-Wazîr, entre autres, et constitue la pratique des spécialistes du ḥadith lorsqu’il est impossible de vérifier l’intégrité intérieure des transmetteurs. Voir : Fath al-mughîth, 2/18 ; al-Tamhîd, 1/28 ; Jâmiʿ bayân al-ʿilm, 2/1093 ; al-ʿAwâṣim wa-l-qawâṣim, 1/307, ainsi que supra, p. 131. (3) (T) : « marâʾ » (controverse vaine).

وإحسانٍ وجَبْر، والموالاةُ المنفيةُ موالاةُ حاجةٍ وذُل. يُوضِّحُ هذا الوجهُ السادسُ والثلاثون بعد المئة: وهو ما رُوِي عن النبيِّ ﷺ من وجوهٍ متعدِّدة أنه قال: «يحملُ هذا العلمَ من كلِّ خلفٍ عدولُه، ينفون عنه تحريف الغالين، وانتحال المبطلين، وتأويل الجاهلين» (١). فهذا الحملُ المشارُ إليه في هذا الحديث هو التوكُّلُ المذكورُ في الآية، فأخبر ﷺ أن العلمَ الذي جاء به يحملُه عدولُ أمَّته من كلِّ خَلَف، حتى لا يضيعَ ويذهب. وهذا يتضمَّنُ تعديلَه ﷺ لحملة العلم الذي بُعِثَ به، وهو المشارُ إليه في قوله: «هذا العلم»، فكلُّ من حمَل العلمَ المشارَ إليه لا بدَّ وأن يكون عدلًا (٢)، ولهذا اشتهر عند الأمَّة عدالةُ نَقَلته وحملته اشتهارًا لا يقبلُ شكًّا ولا امتراءً (٣). ولا ريب أنَّ من عدَّله رسولُ الله ﷺ لا يُسْمَعُ فيه جرح؛ فالأئمةُ الذين اشتهروا عند الأمَّة بنقل العلم النبويِّ وميراثه كلُّهم عدولٌ بتعديل رسول الله ﷺ، ولهذا لا يُقبلُ قَدْحُ بعضهم في بعض، وهذا بخلاف من اشتهر عند

(١) سيأتي تخريجه مفصَّلًا قريبًا. (٢) فيكتفى فيهم بالعدالة الظاهرة حتى يأتي ما ينقضها. وإلى هذا ذهب ابن عبد البر، وابن المواق، والذهبي، وابن سيد الناس، وابن الوزير، وغيرهم. وعليه العمل عند أهل الحديث فيمن تعذَّر العلم بعدالته الباطنة من الرواة. انظر: «فتح المغيث» (٢/ ١٨)، و «التمهيد» (١/ ٢٨)، و «جامع بيان العلم» (٢/ ١٠٩٣)، و «العواصم والقواصم» (١/ ٣٠٧)، وما مضى (ص: ١٣١). (٣) (ت): «مراء».