Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

concernant d’autres.

L’interprétation est donc la suivante : « Si ton peuple de Quraych, ô Muhammad, mécroit à Nos signes, les dément et en récuse la réalité, Nous en avons déjà confié la garde et la mise en œuvre à Nos messagers et aux prophètes qui t’ont précédé : eux ne les nient ni ne les démentent, mais les reconnaissent et attestent de leur véracité. »

Je dis : la sourate est mecquoise, et le démonstratif « ceux-ci » renvoie essentiellement à ceux de son peuple qui l’ont rejeté, et, par extension, à tous les autres ; entrent donc dans son champ quiconque, au sein de cette communauté, refuse ce qu’il a apporté.

Le « peuple » chargé de cette mission est, à l’origine, celui des prophètes, et, par ricochet, celui des croyants qui les suivent. En font donc partie tous ceux qui veillent à la préserver, la défendre et y appeler les gens. Cette responsabilité revient d’abord aux prophètes, puis à ceux qui croient en eux ; parmi les suiveurs du Messager ﷺ, les plus qualifiés sont ses califes et ses héritiers savants : ce sont eux qui en sont dépositaires.

Ainsi se concilient les différentes opinions avancées au sujet du verset.

Quant à l’avis selon lequel il s’agirait d’anges, il est extrêmement faible : le contexte ne l’appuie nullement, et le terme « peuple » l’écarte, car, dans le Coran – pour ainsi dire constamment –, ce mot est réservé aux fils d’Adam et non aux anges. S’agissant de la parole d’Abraham : « Vous êtes un peuple inconnu » (Adh-Dhâriyât 25), il la prononça parce qu’il les crut humains.

En outre, une telle interprétation ne répond ni à la grandeur du sens ni à son objectif. Si l’énoncé avait été : « Si les mécréants de ton peuple la rejettent, Nous l’avons confiée aux anges, lesquels ne la rejettent pas », il n’aurait procuré ni réconfort, ni rabaissement des négateurs, ni démontré leur indignité à son égard (1), ni mis en relief la faveur accordée à d’autres croyants auxquels la meilleure part était promise.

(1) (H, N) : « taʾhîluhum lahâ » (leur aptitude à la recevoir).
خبرًا عن غيرهم. فالتأويل: فإن يكفر قومُك من قريشٍ يا محمدُ بآياتنا، وكذَّبوا بها، وجحدوا حقيقتَها، فقد استحفظناها واسترعينا القيامَ بها رسلَنا وأنبياءنا من قبلك، الذين لا يجحدون حقيقتَها ولا يكذِّبون بها، ولكنهم يصدِّقون بها ويؤمنون بصحتها». قلت: السُّورة مكِّية، والإشارةُ بقوله: ﴿هَؤُلَاءِ﴾ إلى من كفر به من قومه أصلًا، ومَنْ عداهم تبعًا، فيدخلُ فيها من كفر بما جاء به من هذه الأمَّة. والقومُ الموكَّلون بها هم الأنبياءُ أصلًا، والمؤمنون بهم تبعًا، فيدخلُ فيها كلُّ من قام بحفظها والذبِّ عنها والدعوة إليها، ولا ريب أنَّ هذا للأنبياء أصلًا وللمؤمنين بهم تبعًا، وأحقُّ من دخلَ فيهم من أتباع الرسول خلفاؤه في أمَّته وورثتُه، فهم الموكَّلون بها. وهذا ينتظمُ الأقوالَ التي قيلت في الآية. وأما قولُ من قال: إنهم الملائكة؛ فضعيفٌ جدًّا لا يدلُّ عليه السِّياق، وتأباه لفظة «قوم»؛ إذا الغالبُ في القرآن ــ بل المطَّرد ــ تخصيصُ القوم ببني آدم دون الملائكة. وأما قولُ إبراهيم لهم: ﴿قَوْمٌ مُنْكَرُونَ﴾ [الذاريات: ٢٥]، فإنما قاله لمَّا ظنَّهم من الإنس. وأيضًا؛ فلا يقتضيه فخامةُ المعنى ومقصودُه، ولهذا لو ظهَر ذلك وقيل: «فإن يكفُر بها كفَّارُ قومك فقد وكَّلنا بها الملائكة فإنهم لا يكفرون بها»، لم يَجِد منه من التسلية وتحقير شأن الكفرة بها، وبيان عدم تأهُّلهم لها (١) والإنعام عليهم، وإيثار غيرهم من أهل الإيمان الذين سبقت لهم الحسنى
(١) (ح، ن): «تأهيلهم لها».

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