Miftāḥ Dār al-Saʿāda - Ibn al-Qayyim - (1/440)

Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

Je leur ai donc déclaré :
« Fiez-vous à deux mille combattants,
dont l’élite est drapée d’une cotte de mailles persane ! »

Autrement dit : tenez pour certain ce contingent.

Un groupe, toutefois, a récusé cette possibilité et a affirmé : la certitude n’est réservée qu’au savoir proprement dit. Quant au terme ẓann (conjecture), certains ont admis qu’il pouvait, à l’occasion, signifier la science sûre, tandis que d’autres ont soutenu qu’il n’est jamais permis de faire de la conjecture le substitut de la certitude (1).

Ils ont répondu aux arguments avancés par ceux qui l’autorisent en disant : tous les passages où, selon vous, la conjecture tiendrait lieu de certitude conservent en réalité leur sens premier ; nous ne l’y trouvons qu’à propos d’une connaissance du domaine invisible. Jamais on ne dit à quelqu’un qui voit une chose : « Je la conjecture », ni à celui qui l’a goûtée : « Je la conjecture ». L’expression n’est employée que pour ce qui est absent mais connu par l’ouï-dire ou par la raison (2) ; dès qu’il y a spectacle direct, il devient impossible d’y appliquer le mot ẓann.

Ils ajoutent : entre la vision immédiate et le simple rapport existe un degré intermédiaire ; c’est relativement à ce palier que la conjecture a pu qualifier la connaissance de l’invisible, parce qu’elle est dépourvue de l’état intérieur que procure la contemplation directe.

C’est ainsi que l’on interprète (3) l’ensemble des preuves que vous avez citées.

Le verset : « Les criminels verront le Feu et croiront qu’ils vont y être précipités » n’invalide pas cette explication, car la conjecture ne porte ici que sur le fait d’y tomber (4), réalité encore invisible au moment même où ils le voient ; lorsqu’ils y seront réellement précipités, il ne s’agira plus de conjecture, mais d’une certitude indubitable.

(1) Du mot «bi-maʿna al-ʿilm» (au sens de «connaissance») jusqu’ici, ce passage est absent des manuscrits H et N. (2) Les copies de base donnent «bi-l-samʿi wa-l-ʿilm» («par l’ouïe et la science») ; il s’agit d’une leçon corrompue. Voir : al-Sawaʿiq, p. 870. (3) Les manuscrits T et D lisent «kharajat». (4) Les manuscrits T et N portent «mawāqiʿahā», tandis que le manuscrit Q lit «mawāqiʿuhā».

فقلتُ لهم: ظُنُّوا بألفَيْ مقاتلٍ ... سَراتُهمُ في الفارسيِّ المُسَرَّد أي: استيقِنوا بهذا العدد. وأبى ذلك طائفة، وقالوا: لا يكونُ اليقينُ إلا للعلم. وأمَّا الظن، فمنهم من وافق على أنه يكونُ بمعنى العلم. ومنهم من قال: لا يكون (١) الظنُّ في موضع اليقين. وأجابوا عمَّا احتجَّ به من جوَّز ذلك بأن قالوا: هذه المواضعُ التي زعمتم أنَّ الظنَّ وقع فيها موقعَ اليقين كلُّها على بابها؛ فإنَّا لم نجد ذلك إلا في علمٍ بمُغيَّب، ولم نجدهم يقولون لمن رأى الشيء: «أظنُّه»، ولمن ذاقه: «أظنُّه»، وإنما يقالُ لغائبٍ قد عُرِفَ بالسَّمع والعقل (٢)، فإذا صار إلى المشاهدة امتنع إطلاقُ الظنِّ عليه. قالوا: وبين العِيان والخبر مرتبةٌ متوسِّطةٌ باعتبارها أُوقِعَ على العلم بالغائب الظنُّ؛ لفقد الحال التي تحصل لِمُدْرِكه بالمشاهدة. وعلى هذا أُخرِجَت (٣) سائرُ الأدلَّة التي ذكرتموها. ولا يَرِدُ على هذا قولُه: ﴿وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُوَاقِعُوهَا﴾ لأن الظنَّ إنما وقع على مُواقَعَتها (٤)، وهي غيبٌ حال الرؤية، فإذا واقعوها لم يكن ذلك ظنًّا، بل حقُّ يقين.

(١) من قوله: «بمعنى العلم» إلى هنا، ساقط من (ح، ن). (٢) في الأصول: «بالسمع والعلم». تحريف. انظر: «الصواعق» (٨٧٠). (٣) (ت، د): «خرجت». (٤) (ت، ن): «مواقعها». (ق): «مواقعوها».