Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

Le Très-Haut dit encore : « Appelle au chemin de ton Seigneur par la sagesse, par l’exhortation bienveillante, et polémique avec eux de la façon la plus convenable. » (an-Naḥl, 125). Il a donc, dans Sa sagesse, établi des degrés pour l’appel qui correspondent aux dispositions des créatures :
• Celui qui est réceptif, disposé et d’âme pure (1), qui ne conteste ni ne repousse la vérité, doit être convié par la voie de la sagesse.
• Celui qui reste réceptif mais chez qui subsiste une certaine insouciance ou lenteur est convié par l’exhortation bienveillante, c’est-à-dire l’injonction et l’interdiction accompagnées de promesse et de menace.
• Quant au récalcitrant, négateur obstiné, on débat avec lui de la manière la meilleure.
Telle est, à coup sûr, la signification correcte de ce verset, et non ce que soutient le captif de la logique grecque selon qui la « sagesse » relèverait du syllogisme démonstratif destiné aux élites, l’« exhortation bienveillante » du syllogisme oratoire réservé au commun, et la « polémique de la meilleure façon » du syllogisme dialectique, lequel servirait à repousser les joutes des querelleurs par un raisonnement dialectique dont les prémisses seraient admises !
Cette interprétation est fausse ; elle repose sur les fondements de la philosophie et contredit, à bien des égards qu’il n’y a pas lieu d’exposer ici (2), les principes des musulmans et les règles de la religion.

Allah – glorifié soit-Il – a encore dit : « Dis : “Voici ma voie : j’appelle Allah, moi et ceux qui me suivent, en pleine clairvoyance.” » (Yûsuf, 108). Al-Farrâ’ (3) et d’autres ont expliqué que l’expression « et ceux qui me suivent » se coordonne au pronom personnel

(1) Ainsi dans tous les manuscrits, sauf dans (T) où le passage manque. La pureté de son âme l’a empêché de s’opposer à la vérité. On peut aussi lire le mot avec un dhal, par contraste avec celui qui manifeste quelque négligence et retard. (2) Voir infra, p. 491. (3) Maʿani al-Qurʾan, II, p. 55.
وقال تعالى: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [النحل: ١٢٥]، جَعَل سبحانه مراتبَ الدعوة بحسب مراتب الخلق: * فالمستجيبُ القابلُ الزَّكِيُّ (١) الذي لا يعاندُ الحقَّ ولا يأباه، يُدْعى بطريق الحكمة. * والقابلُ الذي عنده نوعُ غفلةٍ وتأخُّر، يُدْعى بالموعظة الحسنة، وهي الأمرُ والنهيُ المقرونُ بالرغبة والرهبة. * والمعاندُ الجاحدُ، يجادَلُ بالتي هي أحسن. هذا هو الصحيحُ في معنى هذه الآية، لا ما يزعمُ أسيرُ منطق اليونان أنَّ الحكمةَ قياسُ البرهان وهو دعوةُ الخواصِّ، والموعظةَ الحسنةَ قياسُ الخطابة وهو دعوةُ العوامِّ، والمجادلةَ بالتي هي أحسنُ القياسُ الجَدَلي وهو ردُّ شَغَب المشاغِب بقياسٍ جدليٍّ مسلَّم المقدِّمات! وهذا باطل، وهو مبنيٌّ على أصول الفلسفة، وهو منافٍ لأصول المسلمين وقواعد الدِّين من وجوهٍ كثيرةٍ ليس هذا موضع ذكرها (٢). وقال الله تعالى: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾ [يوسف: ١٠٨]. قال الفرَّاء (٣) وجماعة: ﴿وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾ معطوفٌ على الضمير
(١) كذا في الأصول، عدا (ت) فهي ساقطة منها. وزكاء نفسه هو الذي جعله لا يعاند الحق. ولعلها بالذال، لمقابلة الذي عنده نوع غفلةٍ وتأخر. (٢) انظر ما سيأتي (ص: ٤٩١). (٣) في «معاني القرآن» (٢/ ٥٥).

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