Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

De plus, ces jouissances disparaissent rapidement ; lorsqu’elles prennent fin, elles laissent après elles souci, chagrin et douleur, au point que celui qui s’y adonne doit les soigner par des plaisirs similaires pour calmer sa peine. Il se peut même que le fait d’y revenir lui soit pénible et répugnant, mais il s’y voit contraint pour apaiser cette angoisse et cette tristesse.

Que vaut cela face à la douceur de la science, à la douceur de la foi en Allah, de Son amour, du fait de se tourner vers Lui et de savourer Son rappel ? Voilà, à n’en pas douter, la vraie jouissance.

Quatrième catégorie : celui dont l’ardeur et l’ambition se concentrent dans l’amassement, la fructification et la thésaurisation des richesses. C’est là qu’il trouve son plaisir ; il s’y consume au point de ne plus rien voir d’autre et ne considère rien de meilleur que l’état dans lequel il se complaît. Quelle distance entre cela et le rang de la science !

Ces quatre catégories ne sont ni des prédicateurs de la religion, ni des imâms de la science, ni des chercheurs sincères. Si l’un d’eux s’accroche à quelque bribe de savoir, ce n’est qu’un grimpeur qui s’y hisse, un imitateur de ceux qui la portent, un prétendant à son alliance mais coupé de ses liens.

La fascination qu’ils exercent est une épreuve pour tout cœur enclin à la tentation : les gens les imitent, s’imaginant qu’ils détiennent la science, et disent : « Nous ne valons pas mieux qu’eux et ne voulons pas nous en distinguer. » Ils deviennent ainsi l’argument de tout égaré. C’est pourquoi l’un des nobles Compagnons a dit : « Méfiez-vous de la tentation du savant dépravé et du dévot ignorant, car leur épreuve est une épreuve pour tout égaré. » (1)

  • Quant à son propos : « Ceux qui leur ressemblent le plus sont les bêtes qui paissent », cette comparaison est tirée de la parole du Très-haut : « Ils ne sont que comme des bestiaux ; non, ils sont même plus égarés encore du chemin. » (Coran, 25:44). Ainsi, le Très-haut ne S’est pas contenté
(1) Rapporté par Nuaym b. Hammad dans ses Additions au « Kitab al-Zuhd » d’Ibn al-Mubarak (no 75), par Ahmad dans « al-ʿIlal » (3/118, version transmise par son fils ʿAbd Allah), par Ibn Abi Hatim dans « Taqdima al-Jarh wa-l-Taʿdil » (p. 88), et par d’autres, d’après Sufyan al-Thawri qui disait : « On avait coutume de dire… », puis il en a cité le contenu. Al-Bayhaqi l’a également transmis dans « al-Maddkhal » (p. 443) d’après al-Shaʿbi.
وأيضًا؛ فإنَّ تلك اللذَّات سريعةُ الزوال، وإذا انقضت أعقَبَت همًّا وغمًّا وألمًا يحتاجُ صاحبُها أن يداويه بمثلها دفعًا لألمه، وربَّما كان معاودتُه لها مؤلمًا له كريهًا إليه، لكن يَحْمِلُه عليه مداواةُ ذلك الغمِّ والهمِّ. فأين هذا من لذَّة العلم، ولذَّة الإيمان بالله، ومحبَّته، والإقبال عليه، والتنعُّم بذكره؟! فهذه هي اللذَّةُ الحقيقية. الصنفُ الرابع: مَنْ حرصُه وهِمَّتُه في جمع الأموال وتثميرها وادِّخارها، فقد صارت لذَّتُه في ذلك، وفَنِيَ بها عمَّا سواه، فلا يرى شيئًا أطيبَ له ممَّا هو فيه، فأين هذا ودرجةُ العلم؟! فهؤلاء الأصنافُ الأربعةُ ليسوا من دعاة الدِّين، ولا من أئمَّة العلم، ولا من طلبته الصادقين في طلبه، ومن تعلَّق منهم بشيءٍ منه فهو من المتسلِّقين عليه، المتشبِّهين بحَمَلته وأهله، المدَّعين لوصاله، المبتُوتين من حِباله. وفتنةُ هؤلاء فتنةٌ لكلِّ مفتون؛ فإنَّ الناسَ يتشبَّهون بهم؛ لِمَا يظنُّون عندهم من العلم، ويقولون: «لسنا خيرًا منهم، ولا نرغبُ بأنفسنا عنهم»؛ فهم حجَّةٌ لكلِّ مفتون، ولهذا قال فيهم بعضُ الصحابة الكرام: «احذروا فتنةَ العالِم الفاجر والعابد الجاهل؛ فإنَّ فتنتَهما فتنةٌ لكلِّ مفتون» (١). * وقولُه: «أقربُ شبهًا بهم الأنعامُ السائمة»؛ هذا التشبيه مأخوذٌ من قوله تعالى: ﴿إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا﴾ [الفرقان: ٤٤]، فما اقتصر سبحانه
(١) أخرجه نعيم بن حماد في زوائده على «الزهد» لابن المبارك (٧٥)، وأحمد في «العلل» (٣/ ١١٨ - رواية عبد الله)، وابن أبي حاتم في «تقدمة الجرح والتعديل» (٨٨)، وغيرهم عن سفيان الثوري قال: «كان يقال ... » فذكره. وأخرجه البيهقي في «المدخل» (٤٤٣) عن الشعبي.

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