Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

Or, si tel est l’aboutissement des plaisirs purement animaux — le but même pour lequel on amasse et recherche l’argent — que faut-il alors penser de la valeur du simple moyen ?!

Quant à la richesse que sont le savoir et la foi, elle procure une jouissance permanente, une joie ininterrompue ; elle entraîne toutes sortes d’allégresse et de félicité : elle ne s’évanouit pas pour attrister, ne se retire pas pour faire souffrir. Bien au contraire, ceux qui la possèdent entrent dans cette parole divine : « Nulle crainte ne pèsera sur eux et ils ne seront point affligés » (Yûnus, 62).

Trente-sixième : Le riche limité aux biens matériels déteste la mort et la rencontre d’Allah ; par amour pour sa fortune, il répugne à s’en séparer et souhaite prolonger sa vie (1) afin d’en jouir, comme l’atteste l’expérience.

Le savoir, au contraire, fait aimer au serviteur la rencontre de son Seigneur et le détache de cette existence pénible et passagère.

Trente-septième : Les opulents voient leur souvenir s’éteindre avec leur mort, tandis que les savants meurent et leur renom demeure vivant. L’Emir des croyants a dit dans ce hadith : « Les thésauriseurs sont morts alors qu’ils vivent, alors que les savants subsistent tant que dure le temps. » Ainsi, les détenteurs de richesses, quoique vivants, sont comme des morts, et les savants, après leur décès, sont comme des vivants.

Trente-huitième : Le rapport du savoir à l’esprit est comparable à celui de l’esprit au corps : l’âme est morte ; sa vie tient au savoir, de même que le corps est mort et sa vie tient à l’âme. La richesse matérielle (2) n’a d’autre finalité que d’accroître la vitalité du corps, tandis que le savoir est la vie même des cœurs et des esprits, comme il a été précédemment établi.

Trente-neuvième : Le cœur est le souverain du corps ; la science est son ornement, sa provision et sa fortune, et c’est par elle

(1) Le manuscrit Q lit : « maqamuhu » (sa station, son rang). (2) Les manuscrits Q, Ḥ, D et N portent : « fa-l-ghina wa-l-mal » (donc la richesse et l’argent).
فإذا كانت هذه غايةَ اللذَّات الحيوانيَّة، التي هي غايةُ جمع الأموال وطلبها، فما الظنُّ بقدر الوسيلة؟! وأمَّا غِنى العلم والإيمان، فدائمُ اللذَّة، متَّصلُ الفرحة، مُقْتَضٍ لأنواع المسرَّة والبهجة، لا يزولُ فيُحْزِن، ولا يُفارقُ فيُؤلِم، بل أصحابُه كما قال الله تعالى فيهم: ﴿لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ [يونس: ٦٢]. السادس والثلاثون: أنَّ غنيَّ المال يبغضُ الموتَ ولقاءَ الله؛ فإنَّه لحبِّه مالَه يكرهُ مفارقتَه ويحبُّ بقاءه (١) ليتمتَّع به، كما يشهدُ به الواقع. وأمَّا العلمُ، فإنه يحبِّبُ للعبد لقاءَ ربِّه، ويزهِّدُه في هذه الحياة النَّكِدَة الفانية. السابع والثلاثون: أنَّ الأغنياء يموتُ ذكرُهم بموتهم، والعلماءُ يموتون ويحيا ذكرُهم؛ كما قال أميرُ المؤمنين في هذا الحديث: «مات خُزَّانُ الأموال وهم أحياء، والعلماءُ باقون ما بقي الدهر»؛ فخُزَّانُ الأموال أحياءٌ كأموات، والعلماءُ بعد موتهم أمواتٌ كأحياء. الثامن والثلاثون: أنَّ نسبةَ العلم إلى الروح كنسبة الروح إلى البدن؛ فالروحُ ميتةٌ حياتُها بالعلم، كما أنَّ الجسدَ ميتٌ حياتُه بالروح، فالغِنى بالمال (٢) غايتُه أن يزيد في حياة البدن، وأمَّا العلمُ فهو حياةُ القلوب والأرواح، كما تقدم تقريرُه. التاسع والثلاثون: أنَّ القلبَ مَلِكُ البدن، والعلمَ زينتُه وعُدَّتُه ومالُه، وبه
(١) (ق): «مقامه». (٢) (ق، ح، د، ن): «فالغنى والمال».

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