Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

aucune lumière issue du savoir ne leur est parvenue, lumière grâce à laquelle ils pourraient distinguer le vrai du faux. Le Très-Haut dit : « Ô vous qui croyez, craignez Allah et croyez en Son Messager : Il vous accordera une double part de Sa miséricorde et placera pour vous une lumière avec laquelle vous marcherez » (57 : 28). Il dit encore : « Celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie, à qui Nous avons donné une lumière pour cheminer parmi les gens, est-il comparable à celui qui demeure dans les ténèbres sans jamais en sortir ? » (6 : 122). Et : « Par elle, Allah guide ceux qui recherchent Son agrément vers les voies de la paix ; Il les fait sortir, par Sa permission, des ténèbres vers la lumière » (5 : 16). Et enfin : « Nous en avons néanmoins fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs » (42 : 52).

Lorsque le cœur est privé de cette lumière, il devient semblable à un égaré qui ne sait où se diriger ; dans sa perplexité et son ignorance du chemin menant à son but, il se met à suivre tout appel qu’il entend.

(1) Rien, dans leur cœur, de la science ne s’est fixé qui puisse le protéger des hérauts du faux ; or, quand la vérité s’installe dans le cœur, celui-ci s’en trouve fortifié et se garde de ce qui peut le léser et le perdre. C’est pour cela qu’Allah a qualifié l’argument fondé sur la science d’« autorité » (sulṭân), comme on l’a vu plus haut.

Le serviteur est affecté par l’obscurité de sa clairvoyance et par la faiblesse de son cœur ; mais dès que s’y établit une science utile, sa perspicacité s’illumine et son cœur se raffermit.

Ces deux principes – le savoir et la force – constituent les deux pôles du bonheur.

Le Tout-Puissant a d’ailleurs décrit par ces deux qualités le premier maître, Gabriel – que les bénédictions et la paix de Dieu soient sur lui – lorsqu’Il dit : « Ce n’est qu’une révélation transmise, enseignée par un être puissant » (53 : 4-5). Et dans la sourate L’Éclipsée : « Ceci est bien la parole d’un noble Messager, doué de puissance auprès du Possesseur du Trône, solide dans sa fonction » (81 : 19-20). C’est ainsi qu’Il l’a qualifié

(1) Se rattache à la phrase : « Il ne leur est parvenu aucune lumière provenant de la science… ».
يفرِّقون به بين الحقِّ والباطل؛ كما قال تعالى: ﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ﴾ [الحديد: ٢٨]، وقال تعالى: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا﴾ [الأنعام: ١٢٢]، وقوله تعالى: ﴿يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ﴾ [المائدة: ١٦]، وقوله: ﴿وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا﴾ [الشورى: ٥٢]. فإذا عَدِمَ القلبُ هذا النورَ صار بمنزلة الحيران الذي لا يدري أين يذهب، فهو لحيرته وجهله بطريق مقصوده يَؤُمُّ كلَّ صوتٍ يسمعُه. = ولم يَسْكُنْ قلوبَهم (١) من العلم ما تمتنعُ به من دعاة الباطل؛ فإنَّ الحقَّ متى استقرَّ في القلبِ قَوِيَ به وامتنعَ مما يضرُّه ويُهْلِكه، ولهذا سمَّى اللهُ الحجةَ العلميَّة: سلطانًا، وقد تقدَّم ذلك. فالعبدُ يُؤتى من ظُلمة بصيرته ومن ضَعْف قلبه، فإذا استقرَّ فيه العلمُ النافعُ استنارت بصيرتُه وقَوِيَ قلبُه. وهذان الأصلان هما قُطبا السعادة، أعني: العلمَ، والقوَّة. وقد وصفَ بهما سبحانه المعلِّمَ الأولَ جبريلَ صلواتُ الله وسلامُه عليه، فقال: ﴿إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى (٤) عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى﴾ [النجم: ٤ - ٥]، وقال في سورة التكوير: ﴿إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ (١٩) ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ﴾، فوصفَه
(١) معطوف على قوله: «لم يحصل لهم من العلم نور ... ».

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