Miftāḥ Dār al-Saʿāda - Ibn al-Qayyim - (1/281)

Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

Or, Allah – exalté soit-Il – prive tantôt ces gens-là de la raison, de l’ouïe et de la vue – trois facultés qui sont, en effet, les voies d’accès au savoir et les moyens de l’acquérir –, tantôt Il leur retire l’ouïe et la raison, tantôt l’ouïe et la vue, tantôt la raison et la vue, parfois la raison seule, parfois l’ouïe seule (1).

Lorsque les trois facultés sont ainsi abolies, c’est la suppression pure et simple de toutes les voies de la connaissance ; quand l’une seulement est ôtée, sa disparition équivaut à nier clairement la connaissance, et entraîne, par voie de conséquence, la négation implicite des deux autres. Car, lorsque le cœur se pervertit, l’ouïe et la vue se pervertissent – leur corruption procède même originellement de la sienne – ; et lorsque l’ouïe et la vue se corrompent, le cœur se corrompt à son tour. Si, en outre, l’on refuse d’entendre la vérité et que l’on hait celui qui la proclame au point de ne plus supporter sa vue, la guidée n’atteint pas le cœur : il s’abîme. De même, lorsque se gâtent l’ouïe et la raison, la vue se détériore à leur suite. Chacune de ces facultés perceptives (2) se maintient par la santé de l’autre et se détériore par sa détérioration ; c’est pourquoi le Coran évoque leur suppression tantôt de façon explicite, tantôt de façon implicite.

Cette distinction montre que les preuves invoquées par les deux parties concordent.

Quant à l’argument du second groupe, qui se fonde sur le verset : « Ceux à qui Nous avons donné l’Écriture le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs propres enfants » et sur d’autres passages analogues, il demande à être réexaminé. Partout, en effet, où Allah – exalté soit-Il – dit : « Ceux à qui Nous avons donné le Livre », Il ne parle que de croyants loués ; mais lorsqu’Il veut les blâmer, dénoncer leur obstination et leur préférence pour l’égarement, Il emploie la forme passive : « Ceux à qui le Livre a été donné » (3).

Le premier cas apparaît, par exemple, dans cette parole du Très-Haut : « Ceux à qui Nous avons donné le Livre avant lui y croient » (52).

(1) Les manuscrits de référence divergent sur l’apparition du terme at-taarat (pluriel de taara, « fois »); nous avons retenu la leçon du manuscrit D. (2) La lettre mîm se vocalise avec une ḍamma (u) ; voir l’explication dans al-Misbah al-Munir, s.v. « d-r-k ». (3) Dans le manuscrit H, le verbe est au passif (majhûl). Sur ce point, cf. Badâ’iʿ al-Fawâ’id, p. 725.

والله تعالى تارةً ينفي عن هؤلاء العقلَ والسمعَ والبصر ــ فإنها مداركُ العلم وأسبابُ حصوله ــ، وتارةً ينفي عنهم السمعَ والعقل، وتارةً ينفي عنهم السمعَ والبصر، وتارةً ينفي عنهم العقلَ والبصر، وتارةً ينفي عنهم العقلَ وحده، وتارةً ينفي عنهم السمعَ وحده (١). فنفيُ الثلاثة نفيٌ لمدارك العلم بطريق المطابقة، ونفيُ بعضها نفيٌ له بالمطابقة وللآخر باللُّزوم؛ فإنَّ القلبَ إذا فسدَ فسدَ السمعُ والبصر، بل أصلُ فسادهما مِنْ فساده، وإذا فسدَ السمعُ والبصرُ فسدَ القلب، فإذا أعرض عن سَمْع الحقِّ وأبغض قائلَه بحيث لا يحبُّ رؤيتَه امتنع وصولُ الهدى إلى القلب، ففسَد، وإذا فسدَ السمعُ والعقلُ تبعهما فسادُ البصر، فكلُّ مُدْرَكٍ (٢) من هذه يصحُّ بصحَّة الآخر، ويفسدُ بفساده؛ فلهذا يجيء في القرآن نفيُ ذلك صريحًا ولزومًا. وبهذا التفصيل يُعْلَمُ اتفاقُ الأدلَّة من الجانبين. وفي استدلال الطائفة الثانية بقوله: ﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ﴾ ونظائرها نظر؛ فإنَّ الله تعالى حيث قال: ﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ﴾ لم يكونوا إلا ممدوحين مؤمنين، وإذا أرادَ ذمَّهم والإخبارَ عنهم بالعناد وإيثار الضلال أتى بلفظ: ﴿الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ﴾ مبنيًّا للمفعول (٣). * فالأول، كقوله تعالى: ﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ يُؤْمِنُونَ (٥٢)

(١) اضطربت الأصول في ذكر التارات، والمثبت من (د). (٢) بضمِّ الميم. انظر تحرير ذلك في «المصباح المنير» (درك). (٣) (ح): «للمجهول». وانظر لهذا المعنى: «بدائع الفوائد» (٧٢٥).