Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

Il ne fait aucun doute que le plus noble, le plus grand et le plus sublime des êtres connaissables est Allah, nul n’est digne d’adoration en dehors de Lui, Seigneur des mondes, Soutien des cieux et de la terre, Souverain, Vérité manifeste, caractérisé par la perfection absolue, exempt de tout défaut ou carence et de toute assimilation ou ressemblance dans Sa perfection.

Il ne fait également aucun doute que la science qui porte sur Lui, sur Ses noms, Ses attributs et Ses actes est la plus éminente et la plus vertueuse des sciences. Sa relation avec l’ensemble des autres disciplines est à l’image de son objet par rapport à tous les autres objets de connaissance. De même que cette science est la plus illustre, elle constitue la source de toutes les autres, tout comme chaque être existant tire son existence du Souverain, la Vérité manifeste, et dépend de Lui pour la réalisation de son essence et de son identité (1). Chaque science, à son tour, est tributaire de la connaissance d’Allah et n’acquiert sa pleine réalité qu’en référence à Lui ; ainsi, la science de Dieu est l’origine de tout savoir, de même qu’Il est, à Lui seul, le Seigneur, le Maître et le Créateur de toute chose.

Il est encore certain que la compréhension complète d’une cause parfaite, ainsi que la constatation de son statut de cause, implique nécessairement la connaissance de son effet ; de même, comprendre une cause efficiente et reconnaître qu’elle est une cause exige de connaître ce qu’elle produit (2). Or tout être, hormis Allah, se rattache à Lui pour son existence comme l’ouvrage à son artisan, l’effet à son auteur ; en conséquence, la connaissance de Son Essence, de Ses attributs et de Ses actes entraîne celle de tout ce qui Lui est extérieur. Dans Son Être même, Il est le Seigneur et le Souverain de tout, et la science qui Le concerne est l’origine et la source de toute science ; qui connaît Allah connaît ce qui est autre que Lui, et qui ignore son Seigneur est encore plus ignorant de tout le reste.

Allah, le Très-Haut, dit : « Ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah ; Il leur a donc fait oublier leur propre personne » (sourate al-Hashr, 59 : 19). Médite ce verset et tu découvriras un sens noble et immense : celui qui oublie son Seigneur, Allah le fait sombrer dans l’oubli de lui-même.

(1) Lacune dans les manuscrits D et Q. Le manuscrit T lit : « wa abniyatihi » (“et ses constructions”). Le terme al-inniyya, d’origine philosophique ancienne, renvoie à la réalisation de l’existence concrète selon son propre rang ontologique. Voir : Al-Taʿrîfât, p. 38 ; Al-Kulliyyât, p. 190 ; Al-Muʿjam al-falsafî, t. 1, p. 169. (2) Le manuscrit Q porte « bi-maʿlûlihi » (“avec son effet”), tandis que le manuscrit H lit « bi-l-maʿlûm » (“avec le connu”).
ولا ريب أنَّ أجلَّ معلومٍ وأعظمَه وأكبَره فهو الله الذي لا إله إلا هو، ربُّ العالمين، وقيومُ السموات والأرضين، الملكُ الحقُّ المبين، الموصوفُ بالكمال كلِّه، المنزَّه عن كلِّ عيبٍ ونقص، وعن كلِّ تمثيلٍ وتشبيهٍ في كماله. ولا ريب أنَّ العلمَ به وبأسمائه وصفاته وأفعاله أجلُّ العلوم وأفضلُها، ونسبتُه إلى سائر العلوم كنسبة معلومه إلى سائر المعلومات، وكما أنَّ العلمَ به أجلُّ العلوم وأشرفُها فهو أصلُها كلِّها، كما أنَّ كلَّ موجودٍ فهو مستندٌ في وجوده إلى الملك الحقِّ المبين ومفتقرٌ إليه في تحقُّق ذاته وإنِّيَّته (١)، وكلُّ علمٍ فهو تابعٌ للعلم به مفتقرٌ في تحقيق ذاته إليه؛ فالعلمُ به أصلُ كلِّ علم، كما أنه سبحانه ربُّ كلِّ شيءٍ ومليكُه ومُوجِدُه. ولا ريب أنَّ كمال العلم بالسبب التامِّ وكونَه سببًا يستلزمُ العلمَ بمسبِّبه كما أنَّ العلمَ بالعلة التامَّة ومعرفةَ كونها علَّةً يستلزمُ العلم بالمعلول (٢)، وكلُّ موجودٍ سوى الله فهو مستندٌ في وجوده إليه استنادَ المصنوع إلى صانعه، والمفعول إلى فاعله؛ فالعلمُ بذاته سبحانه وصفاته وأفعاله يستلزمُ العلمَ بما سواه، فهو في ذاته ربُّ كلِّ شيءٍ ومليكُه، والعلمُ به أصلُ كلِّ علم ومنشؤه؛ فمن عرفَ اللهَ عرفَ ما سواه، ومن جهلَ ربَّه فهو لما سواهُ أجهل. قال الله تعالى: ﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ﴾ [الحشر: ١٩]، فتأمَّل هذه الآية تجد تحتها معنًى شريفًا عظيمًا: أنَّ من نسيَ ربَّه أنساه ذاتَه
(١) مهملة في (د، ق). (ت): «وأبنيته». والإنِّيَّة: اصطلاحٌ فلسفيٌّ قديم، يعني تحقُّق الوجود العَينيِّ من حيث مرتبته الذاتية. «التعريفات» (٣٨)، و «الكليات» (١٩٠)، و «المعجم الفلسفي» (١/ ١٦٩). (٢) (ق): «بمعلوله». (ح): «بالمعلوم».

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