Miftāḥ Dār al-Saʿāda - Ibn al-Qayyim - (1/232)

Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

en avançant que le sens est : « Affermis-nous dans la guidée et fais-la durer pour nous. » (1)

Quiconque embrasse d’un savoir complet la réalité de la guidée et la nécessité impérieuse qu’en a le serviteur comprend que ce qu’il n’en a pas encore obtenu dépasse de beaucoup ce qu’il en possède déjà, et qu’à chaque instant il a besoin d’une guidée sans cesse renouvelée. D’autant plus qu’Allah, exalté, est le Créateur des actes du cœur comme des membres ; il a donc, à tout moment, besoin qu’Il crée pour lui une guidée particulière.

Or, si les obstacles et les causes de détournement qui contrecarrent les effets de cette guidée ne sont pas écartés, le serviteur n’en tirera aucun bénéfice et son but ne sera pas atteint : l’existence d’une cause ne suffit pas, encore faut-il l’absence de tout empêchement ou élément contradictoire.

Il est manifeste que les obsessions, les pensées furtives et les passions d’égarement qui se nichent dans le cœur du serviteur constituent chacune un écran qui empêche la guidée de produire son effet ; si Allah ne les repousse pas, il ne sera jamais pleinement guidé. Son besoin de la guidée divine accompagne donc chacun de ses souffles ; c’est, pour lui, la plus grande des nécessités.

Dans cette invocation de valeur inestimable, le Prophète ﷺ a mentionné, parmi les attributs et la seigneurie d’Allah, ce que

(1) Plusieurs exégètes et commentateurs du ḥadith ont exposé cette interprétation. Voir : Tafsîr aṭ-Ṭabarî, 1/166 ; Tafsîr al-Qurṭubî, 7/27 ; Sharḥ Muslim d’An-Nawawî, 6/57, et d’autres. Cette explication demeure recevable pour celui qui a atteint la guidée complète, laquelle englobe les sept points que l’auteur énumère dans Badâ’iʿ al-Fawâ’id, p. 449. Cf. également : Aṣ-Ṣalât wa Ḥukm Târikihâ, p. 205 ; Majmûʿ al-Fatâwâ, 10/106 ; Jâmiʿ ar-Rasâ’il, 1/98 ; Tafsîr Ibn Kathîr, 1/162. Certains hanafites sont allés à l’excès en niant que l’éternueur puisse répondre « yahdîkum Allâh » (qu’Allah vous guide) à un coreligionnaire, prétendant que le Prophète ﷺ n’aurait prononcé cette formule qu’à l’adresse des juifs présents auprès de lui. Aṭ-Ṭaḥâwî et d’autres leur ont répliqué. Voir : Sharḥ Maʿânî al-Âthâr, 4/301 ; Sharḥ Mushkil al-Âthâr, 10/174 ; Jâmiʿ al-ʿUlûm wa-l-Ḥikam, p. 426.

المعنى: ثَبِّتنا على الهداية وأدِمْها لنا (١). ومن أحاط علمًا بحقيقة الهداية، وحاجة العبد إليها، عَلِمَ أنَّ الذي لم يحصُل له منها أضعافُ ما حصَل له، وأنه كلَّ وقتٍ محتاجٌ إلى هداية متجدِّدة، لا سيَّما والله تعالى خالقُ أفعال القلوب والجوارح، فهو كلَّ وقتٍ محتاجٌ إلى أن يخلقَ الله له هدايةً خاصَّة، ثمَّ إن لم تُصْرَف عنه الموانعُ والصوارفُ التي تمنعُ مُوجَبَ الهداية وتَصْرِفُها لم ينتفع بالهداية، ولم يتمَّ مقصودُها له؛ فإنَّ الحكمَ لا يكفي فيه وجودُ مقتضيه، بل لا بد مع ذلك من عدم مانعه ومُنافيه. ومعلومٌ أنَّ وساوس العبد وخواطرَه وشهوات الغيِّ في قلبه كلٌّ منها مانعٌ من وصول أثر الهداية إليه، فإن لم يصرفها الله عنه لم يهتد هدًى تامًّا؛ فحاجتُه إلى هداية الله له مقرونةٌ بأنفاسه، وهي أعظمُ حاجةٍ للعبد. وذكَر النبيُّ ﷺ في هذا الدعاء العظيم القَدْر من أوصاف الله وربوبيَّته ما

(١) ذكر هذا المعنى جماعةٌ من المفسرين وشُرَّاح الحديث. انظر: «تفسير الطبري» (١/ ١٦٦)، و «تفسير القرطبي» (٧/ ٢٧)، و «شرح مسلم» للنووي (٦/ ٥٧)، وغيرها. وقد يصحُّ هذا فيمن حصل له الهدى التامُّ المتضمِّنُ لأمورٍ سبعةٍ ذكرها المصنِّف في «بدائع الفوائد» (٤٤٩). وانظر: «الصلاة وحكم تاركها» (٢٠٥)، و «مجموع الفتاوى» (١٠/ ١٠٦)، و «جامع الرسائل» (١/ ٩٨)، و «تفسير ابن كثير» (١/ ١٦٢). وغلا بعض الحنفية في ذلك، فأنكر أن يقول العاطسُ لمن شمَّته من المسلمين: «يهديكم الله»، وزعم أن النبي ﷺ إنما قاله لمن كان بحضرته من اليهود! وردَّ عليهم ذلك الطحاويُّ وغيره. انظر: «شرح معاني الآثار» (٤/ ٣٠١)، و «شرح مشكل الآثار» (١٠/ ١٧٤)، و «جامع العلوم والحكم» (٤٢٦).