Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

car le serviteur a besoin de connaître la vérité qui agrée à Allah dans chacun de ses mouvements, extérieurs comme intérieurs. Lorsqu’il l’a comprise, il a encore besoin que son Seigneur lui inspire le dessein de cette vérité, qu’Il fasse naître cette volonté dans son cœur, puis qu’Il lui donne la capacité de la mettre à exécution.

Il est manifeste que ce que le serviteur ignore dépasse de très loin ce qu’il sait, et que, pour tout ce qu’il reconnaît comme vrai, son âme ne se porte pas spontanément à le vouloir ; et, même s’il le voulait (1), il serait incapable d’en accomplir une grande partie. Il est donc, à chaque instant, dans la nécessité absolue d’une guidée qui concerne le passé, le présent et l’avenir.

Pour ce qui est du passé, il lui faut demander des comptes à son âme : s’il a agi avec justesse, qu’il remercie Allah et persévère ; s’il s’en est écarté, qu’il se repente devant Allah, implore Son pardon et se résolve à ne plus y revenir.

Quant à la guidée pour le présent, elle lui est tout aussi indispensable (2), car il est « fils de son instant » : il doit connaître le jugement des actes qu’il accomplit — sont-ils conformes ou fautifs ?

Quant à l’avenir, son besoin de guidée y apparaît plus évident encore, afin que sa marche demeure sur la voie.

Si telle est la nature de la guidée, il devient clair que le serviteur en a un besoin plus pressant que toute autre chose, et que l’objection formulée par certains — « puisque nous sommes déjà guidés, pourquoi donc demanderions-nous à Allah de nous guider ? N’est-ce pas là chercher à obtenir ce que nous possédons déjà ? » — est la plus déplorable et la plus éloignée du bon sens ; elle prouve que son auteur n’a pas compris la notion de guidée, n’en a saisi ni la réalité ni la portée. C’est pourquoi d’aucuns se sont donné la peine d’y répondre en avançant que

(1) Ms. H : « wa lawla iradatuhu » (le texte est altéré) ; ms. N : « wa law aradtahu ». (2) Mss. N et H : « al-matloubatu minhu » (ce qui est exigé de lui).
العبدَ محتاجٌ إلى معرفة الحقِّ الذي يرضي اللهَ في كلِّ حركةٍ ظاهرةٍ وباطنة، فإذا عرفها فهو محتاجٌ إلى من يُلْهِمُه قصدَ الحقِّ فيجعلُ إرادتَه في قلبه، ثمَّ إلى من يُقْدِرُه على فعله. ومعلومٌ أنَّ ما يجهلُه العبدُ أضعافُ أضعاف ما يعلمُه، وأنَّ كلَّ ما يعلمُه أنه حقٌّ لا تطاوعُه نفسُه على إرادته، ولو أراده (١) لعجز عن كثيرٍ منه؛ فهو مضطرٌّ كلَّ وقتٍ إلى هدايةٍ تتعلَّقُ بالماضي وبالحال وبالمستقبل. أما الماضي، فهو محتاجٌ إلى محاسبة نفسه عليه، وهل وقع على السَّداد فيشكر الله عليه ويستديمُه، أم خرج فيه عن الحقِّ فيتوبَ إلى الله تعالى منه ويستغفره، ويعزمَ على أن لا يعود؟ وأما الهدايةُ في الحال، فهي مطلوبةٌ منه (٢)؛ فإنه ابنُ وقته، فيحتاجُ أن يعلمَ حكمَ ما هو متلبِّسٌ به من الأفعال، هل هو صوابٌ أم خطأ؟ وأما المستقبل، فحاجتُه فيه إلى الهداية أظهر؛ ليكونَ سيرُه على الطريق. وإذا كان هذا شأن الهداية عُلِمَ أنَّ العبدَ أشدُّ شيءٍ اضطرارًا إليها، وأنَّ ما يوردُه بعض الناس من السؤال الفاسد، وهو أنَّا إذا كنَّا مهتدين فأيُّ حاجةٍ بنا أن نسأل الله أن يهدينا؟! وهل هذا إلا تحصيلُ الحاصل؟! = أفسدُ سؤالٍ وأبعدُه عن الصواب، وهو دليلٌ على أنَّ صاحبه لم يحصِّل معنى الهداية، ولا أحاط علمًا بحقيقتها ومسمَّاها؛ فلذلك تكلَّفَ من تكلَّفَ الجوابَ عنه بأنَّ
(١) (ح): «ولولا إرادته». تحريف. (ن): «ولو أرادته». (٢) (ن، ح): «المطلوبة منه».

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