Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

« La parabole de Sa lumière dans le cœur de Son serviteur croyant » (1),
c’est la lumière du Coran et de la foi qu’Il lui a accordée, comme Il le dit à la fin du verset : « Lumière sur lumière », autrement dit la lumière de la foi venant se greffer sur la lumière du Coran. Ainsi, certains Anciens ont déclaré : « Le croyant est sur le point de parler avec sagesse même s’il n’en a jamais entendu le récit ; lorsqu’il en entend un, cela devient lumière sur lumière » (2).

Allah — exalté soit-Il — a réuni la mention de ces deux lumières, le Livre et la foi, en plusieurs endroits de Son Livre, comme dans Sa parole : « Tu ne savais pas ce qu’était le Livre ni la foi, mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs » [La Consultation, 52].

Il a également dit : « Dis : “C’est grâce à la faveur d’Allah et à Sa miséricorde ; qu’ils s’en réjouissent donc, cela vaut bien mieux que tout ce qu’ils amassent” » [Yûnus, 58] ; la faveur d’Allah est la foi et Sa miséricorde est le Coran.

Il a encore dit : « Est-ce donc celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie, en lui assignant une lumière pour marcher parmi les gens, est-il semblable à celui qui demeure dans les ténèbres sans jamais en sortir ? » [Les Troupeaux, 122].

Ces versets ont déjà été cités plus haut.

Et dans le verset de la Lumière, Il dit : « Lumière sur lumière », c’est-à-dire la lumière du Coran se superposant à celle de la foi (3).

Dans le hadith rapporté par an-Nawwâs ibn Samʿân — qu’Allah l’agrée — le Prophète ﷺ a dit : « Certes, Allah… »

(1) Je n’ai trouvé ce récit dans aucune source disposant d’une chaîne de transmission complète. Ibn Taymiyya le cite dans al-Jawab al-Sahih (t. 3, p. 145 et 368 ; t. 4, p. 322), al-Qurtubi dans son Tafsir (t. 12, p. 260), ainsi que d’autres auteurs. Voir aussi al-Wabil al-Sayyib, p. 119, et les commentaires qui s’y rapportent. (2) Un texte au même sens est rapporté d’Ibn Abbas chez al-Tabari, Tafsir (t. 19, p. 182), et chez al-Bayhaqi, al-Asma wa-l-Sifat (t. 1, p. 201), selon la version transmise par Ali b. Abi Talha. (3) (Q) : « Il s’agit de la lumière de la foi qui vient se superposer à la lumière du Coran. »
«مثلُ نوره في قلب عبده المؤمن» (١)، وهو نورُ القرآن والإيمان الذي أعطاه إياه، كما قال في آخر الآية: ﴿نُورٌ عَلَى نُورٍ﴾ يعني: نورَ الإيمان على نور القرآن، كما قال بعضُ السلف: «يكادُ المؤمنُ ينطقُ بالحكمة وإن لم يسمع فيها بالأثر، فإذا سمعَ فيها بالأثر كان نورًا على نور» (٢). وقد جمعَ اللهُ سبحانه بين ذكر هذين النُّورَين ــ وهما: الكتابُ، والإيمان ــ في غير موضعٍ من كتابه، كقوله: ﴿مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا﴾ [الشورى: ٥٢]. وقال تعالى: ﴿قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ﴾ [يونس: ٥٨]، ففضلُ الله: الإيمان، ورحمتُه: القرآن. وقال تعالى: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا﴾ [الأنعام: ١٢٢]. وقد تقدَّمت هذه الآيات. وقال في آية النور: ﴿نُورٌ عَلَى نُورٍ﴾، وهو نورُ القرآن على نور الإيمان (٣). وفي حديث النوَّاس بن سمعان ﵁ عن النبي ﷺ: «إنَّ الله
(١) لم أقف عليه مسندًا. ونقله ابن تيمية في «الجواب الصحيح» (٣/ ١٤٥، ٣٦٨، ٤/ ٣٢٢)، والقرطبي في تفسيره (١٢/ ٢٦٠)، وغيرهما. وانظر: «الوابل الصيب» (١١٩) والتعليق عليه. (٢) ورد بمعناه عن ابن عباس عند الطبري في «التفسير» (١٩/ ١٨٢)، والبيهقي في «الأسماء والصفات» (١/ ٢٠١) من رواية علي بن أبي طلحة عنه. (٣) (ق): «وهو نور الإيمان على نور القرآن».

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