Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

Troisièmement : Allah – exalté soit-Il – a dit : « Ils n’éprouveront ni peur ni chagrin. (13) Ceux-là sont les hôtes du Paradis, pour y demeurer éternellement, en rétribution de ce qu’ils faisaient. » Il en découle que toute personne à qui l’on épargne la crainte et l’affliction appartient aux gens du Paradis.

On a déjà cité, au début des versets, Sa parole : « Quiconque suit Ma guidée n’éprouvera ni peur ni chagrin », laquelle englobe les deux catégories – hommes et djinns. Le verset présent démontre donc que celui dont la peur et le chagrin sont levés est bel et bien voué au Paradis.

Dixièmement : si le fautif parmi eux entre en Enfer par pure justice divine, l’admission de leur bienfaisant au Paradis par la grâce et la miséricorde d’Allah est, a fortiori, plus légitime ; car Sa miséricorde a devancé Sa colère, et Sa faveur l’emporte sur Sa justice.

C’est pourquoi Il ne fait entrer en Enfer que celui qui a accompli les œuvres des gens du Feu, tandis qu’au Paradis Il introduit même celui qui n’a jamais fait le moindre bien (1). Mieux encore, Il créera pour celui-ci des gens qu’Il y installera sans qu’ils aient accompli quelque œuvre que ce soit, et Il y élèvera les degrés du serviteur sans aucun effort de sa part, mais grâce aux invocations des croyants, à leurs prières funéraires, à leurs aumônes et aux bonnes œuvres qu’ils lui offrent (2). Il n’en va pas de même pour le Feu (3) : nul n’y est châtié sans œuvre préalable, absolument.

Or le Coran, appuyé par le consensus de la communauté, établit clairement que le malfaiteur parmi les djinns est en Enfer par la justice d’Allah et à cause de ce qu’il aura acquis ; dès lors, leur bienfaisant est au Paradis par la grâce d’Allah et en raison de ce qu’il faisait.

Cependant, on a avancé qu’ils se trouveraient dans les abords (rabadh) du Paradis : les habitants du Paradis les verraient, tandis qu’eux ne verraient pas les habitants du Paradis,

(1) Voir : Ibn Khuzayma, al-Tawhid, vol. 2, p. 732. (2) Voir : al-Taqrib li-ʿUlum Ibn al-Qayyim, p. 172. (3) Les manuscrits N et H portent : « ahl an-nar » (les gens de l’Enfer), ce qui est erroné.
الثالث: أنه قال: ﴿فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (١٣) أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾، فدلَّ على أنَّ كلَّ من لا خوف عليه ولا حزن فهو من أهل الجنة. وقد تقدَّم في أول الآيات قولُه تعالى: ﴿فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾، وأنه متناولٌ للفريقين، ودلَّت هذه الآية على أنَّ من لا خوف عليه ولا حزن فهو من أهل الجنة. العاشر: أنه إذا دخلَ مسيئُهم النارَ بعدل الله، فدخولُ محسنهم الجنةَ بفضله ورحمته أولى؛ فإنَّ رحمتَه سبقت غضبَه، والفضلُ أغلبُ من العدل. ولهذا لا يُدْخِلُ النارَ إلا مَن عَمِل أعمالَ أهل النار، وأما الجنةُ فيُدخِلُها من لم يعمل خيرًا قطُّ (١)، بل ينشاءُ لها أقوامًا يُسْكِنُهم إياها من غير عملٍ عملوه، ويرفعُ فيها درجات العبد من غير سعيٍ منه، بل بما يصلُ إليه من دعاء المؤمنين وصلاتهم وصدقتهم وأعمال البرِّ التي يُهْدُونها إليه (٢)، بخلاف النار (٣) فإنه لا يُعَذَّبُ فيها بغير عملٍ أصلًا. وقد ثبت بنصِّ القرآن وإجماع الأمَّة أنَّ مسيء الجنِّ في النار بعدل الله وبما كانوا يكسبون، فمحسنُهم في الجنة بفضل الله وبما كانوا يعملون. لكن قيل: إنهم يكونون في رَبَض الجنة، يراهم أهلُ الجنة ولا يرونهم،
(١) انظر: «التوحيد» لابن خزيمة (٢/ ٧٣٢). (٢) انظر: «التقريب لعلوم ابن القيم» (١٧٢). (٣) (ن، ح): «أهل النار». وهو خطأ.

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