Miftāḥ Dār al-Saʿāda - Ibn al-Qayyim - (1/95)

Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

Quant à la négation du malheur dans ce bas-monde, on peut dire ceci : du moment que l’égarement y a été écarté (1) et que la guidée lui a été accordée, or cette guidée apporte la fraîcheur de la certitude, la quiétude du cœur, la saveur de la foi goûtée et la douceur de son arôme (2), la joie qu’elle insuffle au cœur, son allégresse et la jouissance qui l’accompagne ; elle fait du cœur un être vivant par la foi, illuminé par elle, fortifié par elle ; il y trouve sa nourriture et son remède, sa guérison et sa vie, sa lumière et sa vigueur, son plaisir et sa félicité : autant d’éléments qui constituent la plus noble des délices (3), la quintessence des bienfaits et la plus haute des jouissances.

Allah — exalté soit-Il — dit : « Quiconque, homme ou femme, accomplit une œuvre vertueuse tout en étant croyant, Nous le ferons assurément vivre d’une vie bonne, et Nous les rétribuerons selon le meilleur de ce qu’ils faisaient. » [An-Nahl : 97]. Voilà l’annonce du plus véridique des véridiques ; pour ceux qui en sont les dépositaires, son contenu relève de l’évidence même, mieux encore : de la certitude absolue. Il est donc inévitable que tout homme ou toute femme qui agit d’une manière vertueuse tout en étant croyant (4) voie Allah lui accorder, à la mesure de sa foi et de ses œuvres, une vie bonne.

Cependant, les cœurs rudes et grossiers se méprennent sur ce que recouvre l’expression « vie bonne » : ils l’assimilent au fait de jouir de toutes sortes de mets, de boissons, de vêtements ou de compagnons, ou encore à la volupté que procurent prestige, richesse, domination sur les ennemis et variété de plaisirs sensuels ; il ne fait pourtant aucun doute que ce genre de jouissance est commun à

(1) La proposition-réponse de «lamma» n’est pas exprimée, le contexte la suggérant, comme dans le verset : «falammâ dhahabû bihî wa-ajma‘û…» (Yusuf, 15). Certains exégètes estiment toutefois que «wa-awhaynâ ilayhi» en est la réponse, le waw étant alors jugé superfétatoire. Ici, l’équivalent implicite serait : «et il obtint la voie droite». (2) Le manuscrit (Q) lit «fa-wajada», lecture absente du manuscrit (T). Voir : Ibn al-Qayyim, Madârij al-sâlikîn, t. 3, p. 24, éd. ʿAbd al-Hamîd Madkûr. (3) Le passage complet indique : «et la bonne direction renferme, avec la fraîcheur de la certitude, le plus sublime des délices». (4) L’expression «wa-huwa mu’min» («alors qu’il est croyant») manque dans les manuscrits T et Q.

وأمَّا نفيُ شقاء الدُّنيا، فقد يقال: إنه لما انتفى عنه الضلالُ فيها (١)، وحصلَ له الهدى، والهدى فيه مِن بَرْدِ اليقين، وطمأنينة القلب، وذَوْقِ طعم الإيمان، وَوَجْدِ (٢) حلاوتِه، وفرحة القلب به، وسروره، والتنعُّم به، ومصير القلب حيًّا بالإيمان، مستنيرًا به، قويًّا به، قد نال به غذاءه ودواءه، وشفاءه وحياته، ونورَه وقوَّته، ولذَّتَه ونعيمَه= ما هو أجلُّ أنواع النعيم (٣)، وأطيبُ الطيبات، وأعظمُ اللذات. قال الله تعالى: ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [النحل: ٩٧]، فهذا خبرُ أصدق الصادقين، ومَخْبَرُه عند أهله عينُ اليقين، بل حقُّ اليقين؛ فلا بدَّ لكلِّ من عمل صالحًا وهو مؤمنٌ (٤) أن يُحْيِيَه اللهُ حياةً طيبةً بحسب إيمانه وعمله. ولكن يغلطُ الجفاةُ الأجلافُ في مسمَّى الحياة الطيِّبة، حيث يظنُّونها التنعُّمَ بأنواع المآكل والمشارب والملابس والمناكح، أو لذةَ الرياسة والمال وقهر الأعداء والتفنُّن بأنواع الشهوات؛ ولا ريب أنَّ هذه لذةٌ مشتركةٌ بين

(١) لم يُذْكَر جوابُ «لمَّا»؛ لدلالة الكلام عليه. كقوله تعالى: ﴿فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ وَأَجْمَعُوا﴾ [يوسف: ١٥]، وبعضهم يجعل قوله: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ﴾ هو الجواب، والواو زائدة. ويقابله هنا قوله: «وحصل له الهدى». (٢) (ق): «فوجد». وليست في (ت). وانظر: «مدارج السالكين» (٣/ ٢٤ - تحقيق د. عبد الحميد مدكور). (٣) السياق: والهدى فيه من برد اليقين ... ما هو أجل أنواع النعيم. (٤) «وهو مؤمن» ساقطة من (ت، ق).