Miftāḥ Dār al-Saʿāda - Ibn al-Qayyim - (1/94)

Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

qu’il ne s’égare pas dans ce monde ni n’y soit misérable, et qu’il ne s’égare pas non plus dans l’Au-delà ni n’y soit malheureux ; car on distingue en tout quatre degrés : la guidée et le bonheur (1) dans la vie d’ici-bas, puis la guidée et le bonheur (2) dans l’Au-delà.

Cependant, Ibn ʿAbbâs — qu’Allah lui accorde Sa satisfaction — a, pour chaque demeure (3), retenu le degré le plus manifeste : il a évoqué l’égarement ici-bas, parce qu’il nous est plus évident et plus proche que l’égarement dans l’Au-delà ; et il a mentionné la misère dans l’Au-delà, car elle frappe davantage les esprits que l’égarement qui s’y produit, beaucoup de gens n’arrivant même pas à se représenter la réalité de cet égarement futur. Par ailleurs, l’égarement terrestre est la racine de l’égarement dans l’Au-delà, et la misère eschatologique implique nécessairement l’égarement qui l’accompagne.

Ainsi, chaque degré renvoie à l’autre : la négation de l’égarement ici-bas annonce celle de l’égarement dans l’Au-delà, puisque le serviteur meurt dans l’état où il a vécu et sera ressuscité dans l’état où il est mort. Allah — exalté soit-Il — dit encore : « Quiconque se détourne de Mon rappel mènera une vie étroite, et Nous le ressusciterons au Jour de la Résurrection aveugle ; (124) il dira : “Seigneur, pourquoi m’as-Tu ressuscité aveugle alors qu’auparavant je voyais ?” (125) Il dira : “De même que Nos signes te sont venus et que tu les as oubliés, aujourd’hui tu seras oublié.” » [Ta-Hâ : 124-126].

Et Il dit aussi : « Quiconque est aveugle en cette vie sera aveugle dans l’Au-delà, et plus égaré encore quant au chemin. » [Al-Isrâ’ : 72]. Il en ressort que celui qui demeure dans cette vie dans l’égarement sera, dans l’Au-delà, plus égaré encore.

(1) Les manuscrits H et N lisent « wa shaqāwa » ; dans la marge du manuscrit D figure « peut-être : wa ḍalāl ». (2) Les manuscrits Q, D, H et N portent « wa shaqāwa ». La leçon retenue aux deux occurrences est la plus adaptée au contexte : à al-hudā (la guidée) s’oppose al-ḍalāl (l’égarement) et à al-saʿāda (la félicité) s’oppose al-shaqāʾ (l’infortune). (3) Les manuscrits H et N lisent « min kulli dār ».

الآيةُ أنه لا يضلُّ في الدُّنيا ولا يشقى فيها، ولا يضلُّ في الآخرة ولا يشقى فيها؛ فإنَّ المراتبَ أربعة: هدًى وسعادةٌ (١) في الدُّنيا، وهدًى وسعادة (٢) في الآخرة. لكنَّ ابنَ عباسٍ ﵄ ذكَر في كلِّ دارٍ (٣) أظهرَ مرتبتَيها؛ فذكَر الضلال في الدُّنيا إذ هو أظهرُ لنا وأقربُ من ذكر الضلال في الآخرة، وذكَر الشَّقاء في الآخرة إذ هو أظهرُ عند الناس من الضلال فيها، بل كثيرٌ من الناس لا يحصُل في ذهنه حقيقةُ الضلال في الآخرة. وأيضًا؛ فضلالُ الدُّنيا أصلُ ضلال الآخرة، وشقاءُ الآخرة مستلزمٌ للضلال فيها. فنبَّه بكلِّ مرتبةٍ على الأخرى؛ فنبَّه بنفي ضلال الدُّنيا على نفي ضلال الآخرة؛ فإنَّ العبدَ يموتُ على ما عاش عليه، ويُبْعَثُ على ما مات عليه؛ قال الله تعالى في الآية الأخرى: ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى (١٢٤) قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيرًا (١٢٥) قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَى﴾ [طه: ١٢٤ - ١٢٦]. وقال في الآية الأخرى: ﴿وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلًا﴾ [الإسراء: ٧٢]، فأخبر أنَّ من كان في هذه الدَّار ضالًّا فهو في الآخرة أضلُّ.

(١) (ح، ن): «وشقاوة». وفي طرة (د): «لعله: وضلال». (٢) (ق، د، ح، ن): «وشقاوة». والمثبت في الموضعين هو الأشبه بالسياق، ومقابل الهدى: الضلال، ومقابل السعادة: الشقاء. (٣) (ح، ن): «من كل دار».