Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

la conséquence ; dès lors, si la condition se réalise, la conséquence se réalise également, car celle-ci lui est inséparable : l’existence de l’antécédent implique celle du conséquent, tandis que son absence n’entraîne pas nécessairement l’absence de la conséquence.

Si cette condition intervient entre une cause et son effet, et si la règle peut être fondée sur plusieurs causes, l’énoncé reste valable et la conséquence peut alors être plus générale que la condition. On dira ainsi : « S’il est apostat, son sang est licite », la licéité du sang étant plus vaste que la seule licéité résultant de l’apostasie. À moins qu’on ne rétorque : « Le jugement attaché à une cause déterminée disparaît avec elle ; si le même jugement subsiste en vertu d’une autre cause, il s’agit en réalité d’un autre jugement. Quant au jugement propre à la cause déterminée, il est impossible qu’il demeure (1) après sa disparition. » Dans cette hypothèse, la corrélation redevient bilatérale : l’existence de l’une ou l’autre, condition ou conséquence, entraîne l’existence de son corollaire, et leur absence réciproque implique leur disparition.

La question se cristallise dans le débat bien connu sur la possibilité d’expliquer un même jugement par deux causes. La conclusion décisive est la suivante : lorsqu’un jugement n’est qu’un par son espèce – comme la licéité du sang, l’acquisition de la propriété ou l’invalidation de la pureté rituelle –, on peut le rattacher à diverses causes. En revanche, lorsqu’il est unique dans son cas précis – telle la licéité du sang en raison de l’apostasie ou l’acquisition de la propriété par la vente ou par l’héritage –, il n’est pas admissible de l’attribuer à deux causes différentes. Cette distinction dissipe toute confusion sur la question. Allah sait mieux.

Quiconque examine les arguments des deux camps constatera que tout ce qu’invoquent les partisans de la pluralité des causes ne prouve, en définitive, que la possibilité d’attribuer plusieurs causes à un jugement unique par son espèce, tandis que ceux qui la nient n’établissent réellement que l’impossibilité de rapporter à deux causes un jugement unique dans son cas précis. Ainsi, en dernière analyse, les deux opinions se rejoignent en un même principe (2).

(1) Dans le manuscrit T, on lit « tabqa » (« demeure »), tandis que le manuscrit Q porte « yanfi » (« il nie »), lecture erronée. (2) Voir : Ibn Taymiyya, Majmuʿ al-Fatâwâ, t. 20, p. 167 ; Jâmiʿ al-Masâʾil, t. 6, p. 90.
الجزاء، فيلزمُ من وجوده وجودُ الجزاء؛ لأنَّ الجزاءَ لازمُه، ووجودُ الملزوم يستلزمُ وجودَ اللازم، ولا يلزمُ من عدمه عدمُ الجزاء. وإن وقعَ هذا الشرطُ بين علَّةٍ ومعلول؛ فإن كان الحكمُ معلَّلًا بعللٍ صحَّ ذلك، وجاز أن يكون الجزاءُ أعمَّ من الشرط، كقولك: إن كان هذا مرتدًّا فهو حلالُ الدَّم؛ فإنَّ حِلَّ الدَّم أعمُّ من حِلِّه بالردَّة، إلا أن يقال: «إنَّ حكمَ العلَّة المعيَّنة ينتفي بانتفائها، وإن ثبتَ الحكمُ بعلَّةٍ أخرى فهو حكمٌ آخر، وأمَّا حكمُ العلَّة المعيَّنة فمحالٌ أن يبقى (١) مع زوالها»، وحينئذٍ فيعودُ التلازمُ من الطرفين، ويلزمُ من وجود كلِّ واحدٍ من الشرط والجزاء وجودُ الآخر، ومن عدمه عدمُه. وتمامُ تحقيق هذا في مسألة تعليل الحكم الواحد بعلَّتين؛ وللناس فيه نزاعٌ مشهور، وفصلُ الخطاب فيها: أنَّ الحكمَ الواحدَ إن كان واحدًا بالنَّوع، كحِلِّ الدَّم، وثبوتِ الملك، ونقض الطَّهارة؛ جاز تعليلُه بالعلل المختلفة. وإن كان واحدًا بالعَيْن، كحِلِّ الدَّم بالردَّة، وثبوت الملك بالبيع أو الميراث، ونحو ذلك؛ لم يجُز تعليلُه بعلَّتين مختلفتين. وبهذا التفصيل يزولُ الاشتباه في هذه المسألة، والله أعلم. ومن تأمَّل أدلَّة الطَّائفتين وجدَ كلَّ ما احتجَّ به من رأى تعليلَ الحكم بعللٍ مختلفةٍ إنما يدلُّ على تعليل الواحد بالنَّوع بها، وكلُّ من نفى تعليلَ الحكم بعلَّتين إنما يتمُّ دليلُه على نفي تعليل الواحد بالعَيْن بهما؛ فالقولان عند التحقيق يرجعان إلى شيءٍ واحد (٢).
(١) (ت): «تبقى». وفي (ق): «ينفي»، وهو تحريف. (٢) انظر: «مجموع الفتاوى» (٢٠/ ١٦٧)، و «جامع المسائل» (٦/ ٩٠).

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