Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

car l’invocation de miséricorde en sa faveur est un bienfait ; or ne la mérite point celui qui ne loue pas Allah, ne Le remercie pas pour cette grâce et ne s’inspire pas de son père Adam. En effet, lorsque l’âme fut insufflée en Adam et qu’elle atteignit ses narines, il éternua ; son Seigneur – glorifié soit-Il – l’inspira alors de proclamer Sa louange, et il dit : « Louange à Allah. » Allah, le Très-Haut, lui répondit : « Qu’Allah te fasse miséricorde, ô Adam » (1).

Cette parole devint dès lors la sunna de l’éternueur (2) ; ainsi, celui qui ne loue pas Allah n’a aucun droit à cette prière.

Du reste, comme cette parole fut prononcée par Adam avant que ne lui survienne l’épreuve qu’il connut, son issue finale fut la miséricorde ; ce qui lui advint ne fut qu’accidentel et s’effaça, car la miséricorde a précédé la sanction et dominé la colère.

Par ailleurs, si l’éternueur a reçu l’ordre de louer Allah quand il éternue, c’est parce qu’à l’époque de la jāhiliyya on tenait l’éternuement pour une maladie : chacun le redoutait, souhaitant qu’il ne se produise pas tant il l’associait au mauvais présage. L’éternueur se retenait donc de toutes ses forces pour ne pas éternuer, conformément à la croyance ignorante qui prévalait alors.

C’est pourquoi – et Allah sait mieux – ils ont formé son nom sur le même schème que celui des affections, tels zūkām (le rhume), su‘āl (la toux), duwār (le vertige), suhām (la pleurésie) (3) et d’autres encore ; on leur fit ainsi savoir qu’il ne s’agissait pas d’un mal, mais d’une chose qu’Allah aime, et il

(1) Comme indiqué supra, p. 69. (2) Ainsi dans les manuscrits ; l’édition T lit : « al-‘utâs » (l’éternuement). (3) Il s’agit du *dummur* (amaigrissement), accompagné d’une altération du teint et du dessèchement des lèvres ; le terme désigne aussi une maladie qui atteint les chameaux (Lisân, racine s-h-m).
الدعاء له بالرحمة نعمةٌ، فلا يستحقُّها من لم يحمد الله ويشكرَه على هذه النعمة، ويتأسَّى بأبيه آدم؛ فإنه لما نُفِخَت فيه الروحُ وبلغَت إلى خياشيمه عَطَسَ، فألهمه ربُّه ﵎ أنْ نَطَقَ بحمده، فقال: الحمدُ لله، فقال الله سبحانه: يرحمُك الله يا آدم (١). فصارت تلك سُنَّة العاطس (٢)، فمن لم يحمد الله لم يستحقَّ هذه الدعوة. ولمَّا سبقت هذه الكلمةُ لآدم قبل أن يصيبه ما أصابه كان مآلُه إلى الرحمة، وكان ما جرى عارضًا وزالَ، فإنَّ الرحمة سبقت العقوبة وغلَبت الغضب. وأيضًا؛ فإنما أُمِرَ العاطسُ بالتحميد عند العطاس لأنَّ الجاهلية كانوا يعتقدون فيه أنه داء، ويكرهُ أحدُهم أن يعطس، ويودُّ أنه لم يصدُر منه، لِمَا في ذلك من الشُّؤم، وكان العاطسُ يحبسُ نفسَه عن العطاس، ويمتنعُ من ذلك جهدَه، من اعتقاد جُهَّالهم فيه. ولذلك ــ والله أعلم ــ بنَوا لفظَه على بناء الأدواء، كالزُّكام والسُّعال والدُّوار والسُّهام (٣) وغيرها، فأُعْلِمُوا أنه ليس بداء، ولكنه أمرٌ يحبُّه الله، وهو
(١) كما تقدم (ص: ٦٩). (٢) كذا في الأصول. وفي (ط): «العطاس». (٣) وهو الضُّمْر وتغيُّر اللون وذبول الشفتين. وهو أيضًا داءٌ يأخذ الإبل. «اللسان» (سهم).

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