Miftāḥ Dār al-Saʿāda - Ibn al-Qayyim - (3/1482)

Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

On a dit au sujet de la parole du Très-Haut : « Votre présage est auprès d’Allah ; mais vous êtes plutôt un peuple qu’Il éprouve » que le terme « présage » désigne ici la cause par laquelle votre bonheur comme votre malheur adviennent. Cette cause relève d’Allah seul ; c’est Son décret et la part qu’Il attribue : s’Il veut, Il vous accorde subsistance et santé, et s’Il veut, Il vous en prive et vous éprouve.

C’est dans ce sens qu’on a dit : « Le présage appartient à Allah, non pas à toi » (1), c’est-à-dire le décret souverain d’Allah qui fait venir les bienfaits et repousse les maux. Il en va de même de l’invocation : « Ô Allah, il n’est d’augure que Ton augure, il n’est de bien que Ton bien, et il n’est de divinité en dehors de Toi. »

Ainsi, l’expression « votre présage » (2) signifie : votre part, votre lot, ce qui « vole » vers vous (3). Quant à ceux qui l’expliquent par l’action, ils entendent : votre présage, c’est ce qui s’est envolé de vous parmi vos œuvres.

Ces deux lectures servent également à éclairer la parole du Très-Haut : « Nous avons attaché à chaque être humain son présage à son cou » : soit ce qui s’est détaché de lui parmi ses actes, soit ce qui a « volé » vers lui, à savoir ce qui a été décrété et prédestiné pour lui, ce qui a été inscrit pour lui en matière de subsistance, de terme, de malheur et de bonheur.

Section

Il est rapporté de façon authentique dans les deux Ṣaḥīḥ (4) que le Prophète ﷺ, décrivant les soixante-dix mille personnes qui entreront au Paradis sans reddition de comptes, a dit qu’il s’agit de « ceux qui ne se cautérisent pas, ne sollicitent pas d’incantations (ruqya), »

(1) Voir : Ibn al-Anbari, Al-Zahir, t. 2, p. 325 ; Al-Khattabi, Gharib al-hadith, t. 2, p. 169 ; Jamhara al-amthal, t. 2, p. 17 ; Al-Zamakhshari, Al-Kashshaf, t. 3, p. 371. (2) Autrement dit : il s’agit du terme « ta’irukum » (votre présage). (3) Dans l’exemplaire « Q », on lit la variante « yutayyirukum ». (4) Al-Bukhari, 5705, et Muslim, 218, d’après le hadith d’Ibn Abbas.

وقد قيل في قوله تعالى: ﴿طَائِرُكُمْ عِنْدَ اللَّهِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تُفْتَنُونَ﴾: إنَّ طائرهم هاهنا هو السببُ الذي يجيءُ فيه خيرُهم وشرُّهم، فهو عند الله وحده، وهو قَدَرُه وقَسْمُه، إن شاء رزقكم وعافاكم، وإن شاء حرمكم وابتلاكم. ومِنْ هذا قالوا: طائرُ الله لا طائرُك (١)، أي: قدرُ الله الغالبُ الذي يأتي بالحسنات ويصرفُ السيئات، ومنه: «اللهمَّ لا طيرَ إلا طيرُك، ولا خيرَ إلا خيرُك، ولا إلهَ غيرُك». وعلى هذا، فالمعنيُّ بطائركم (٢): نصيبُكم وحظُّكم الذي يطيرُ لكم (٣). ومَنْ فسَّره بالعمل، فالمعنى: طائرُكم الذي طار عنكم من أعمالكم. وبهذين القولين فُسِّرَ معنى قوله تعالى: ﴿وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ﴾، وأنه ما طار عنه من عمله، أو طار له: ما قُضِيَ عليه، وقُدِّرَ عليه، وكُتِبَ له من الرزق والأجل والشقاوة والسَّعادة. فصل وقد ثبت في «الصحيحين» (٤) عن النبيِّ ﷺ أنه قال في وصف السَّبعين ألفًا الذي يدخلون الجنة بغير حسابٍ أنهم «الذين لا يكتوون، ولا يَسْتَرقُون،

(١) انظر: «الزاهر» لابن الأنباري (٢/ ٣٢٥)، و «غريب الحديث» للخطابي (٢/ ١٦٩)، و «جمهرة الأمثال» (٢/ ١٧)، و «الكشاف» (٣/ ٣٧١). (٢) أي: المراد بطائركم. (٣) (ق): «يطيركم». (٤) البخاري (٥٧٠٥)، ومسلم (٢١٨) من حديث ابن عباس.