Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

Allah. » [al-A‘râf : 131], c’est-à-dire (1) : lorsque l’abondance, l’aisance et la bonne santé les touchaient, ils disaient : « C’est pour nous », autrement dit : nous en sommes parfaitement dignes, nous en sommes les ayants droit. Mais quand un fléau, une gêne, une sécheresse ou quelque chose de similaire les atteignait, ils disaient : « Cela vient de Moïse et de ses compagnons ; nous avons été frappés par leur malchance, la poussière de leur funeste présage s’est abattue sur nous », à la manière du superstitieux qui impute son mauvais augure à la personne qu’il soupçonne. Le Très-Haut leur apprit alors que leur destin (ṭâʾir) dépend de Lui.

De même, le Très-Haut a dit au sujet des ennemis de Son Messager ﷺ : « S’il leur arrive un bien, ils disent : “Cela vient d’Allah” ; et s’il leur arrive un mal, ils disent : “Cela vient de toi.” » [al-Nisâ’ : 78].

Ainsi, il existe trois passages où le Coran rapporte la superstition à propos de Ses ennemis.

Le Très-Haut a répondu à l’accusation portée contre Moïse et son peuple en affirmant que leur destin est auprès d’Allah et non imputable à Moïse. Il a répondu au présage des ennemis du Messager d’Allah ﷺ par Sa parole : « Dis : tout vient d’Allah » [al-Nisâ’ : 78] ; et Il a répondu à ceux qui voyaient un mauvais augure dans les messagers par Sa parole (2) : « Votre présage est avec vous-mêmes. »

Quant à Sa parole : « En vérité, leur présage n’est qu’auprès d’Allah », Ibn ‘Abbâs a expliqué : leur présage est ce qu’Il a décrété et prédestiné pour eux.

Dans une autre version, il a dit : « Leur malheur est auprès d’Allah, il vient de Lui », c’est-à-dire que ce malheur leur est parvenu de Sa part en raison de leur mécréance et de leur démenti de Ses signes et de Ses messagers (3).

(1) Le manuscrit Q lit « hatta » ; lecture corrompue. (2) Le manuscrit Q lit « wa ajaba ʿani r-rusuli bi-qawlihi » (« et il répondit au sujet des envoyés par ces paroles »). (3) Cf. Tafsir al-Baghawî, t. 3, p. 269.
اللَّهِ﴾ [الأعراف: ١٣١]، يعني (١): إذا أصابهم الخصبُ والسَّعةُ والعافية قالوا: لنا هذه، أي: نحن الجديرون الحقيقون به، ونحن أهلُه، وإن أصابهم بلاءٌ وضيقٌ وقحطٌ ونحوه قالوا: هذه بسبب موسى وأصحابه أُصِبْنا بشؤمهم، ونُفِضَ علينا غبارُهم، كما يقولُه المتطيِّر لمن يتطيَّر به؛ فأخبر سبحانه أنَّ طائرَهم عنده. كما قال تعالى عن أعداء رسوله ﷺ: ﴿وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ﴾ [النساء: ٧٨]. فهذه ثلاثةُ مواضع حكى فيها التطيُّر عن أعدائه. وأجابَ سبحانه عن تطيُّرهم بموسى وقومه بأنَّ طائرهم عند الله، لا بسبب موسى، وأجابَ عن تطيُّر أعداء رسول الله ﷺ بقوله: ﴿قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ﴾ [النساء: ٧٨]، وأجابَ عن الرسل ــ لمن تطيَّر بهم ــ بقوله (٢): ﴿طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ﴾. وأمَّا قوله: ﴿أَلَا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ﴾؛ فقال ابنُ عباس: طائرُهم ما قضى عليهم وقدَّر لهم. وفي رواية: شؤمُهم عند الله، ومِن قِبَله؛ أي: إنما جاءهم الشؤمُ مِن قِبَله بكفرهم وتكذيبهم بآياته ورسله (٣).
(١) (ق): «حتى». تحريف. (٢) (ق): «وأجاب عن الرسل بقوله». (٣) انظر: «تفسير البغوي» (٣/ ٢٦٩).

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