Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

Il y a donc ici deux formes de recueillement :

  • un recueillement que leur impose l’éclipse, du fait que leur lumière s’est retirée et effacée ;
  • puis Allah – exalté soit-Il – Se manifeste à eux, et, lors de ce dévoilement divin, il se produit pour eux un second recueillement dû à cette manifestation, tout comme il advint à la montagne quand le Seigneur – glorifié soit-Il – Se dévoila à elle : elle devint poussière (1) et s’enfonça dans la terre. Tel est l’ultime degré du recueillement.

Cependant, le Seigneur – glorifié soit-Il – les a maintenus fermes lors de Sa manifestation, par sollicitude pour Ses créatures et afin que celles-ci continuent à bénéficier des deux astres. S’Il l’avait voulu, Il aurait de même raffermi la montagne lors de Son dévoilement, comme Il l’a fait pour eux ; mais Il voulut montrer à Son interlocuteur, Moïse, que cette immense montagne ne put demeurer [devant Son dévoilement] (2). Comment, alors, pourrais-tu toi-même supporter la fermeté nécessaire à la vision que tu as demandée (3) ?!

Section

Quant à l’argument qu’il tire du hadith d’Ibn Masʿûd attribué au Prophète ﷺ : « Lorsque la prédestination est évoquée, abstenez-vous ; lorsque sont mentionnés mes Compagnons, abstenez-vous ; et lorsque l’on parle des étoiles, abstenez-vous » (4), même si ce hadith était authentique, il constituerait une preuve contre lui, non en sa faveur. Car si la science des jugements astrologiques était véridique et non vaine, le Prophète ﷺ n’en aurait ni interdit la discussion ni ordonné qu’on s’en abstienne ; jamais il ne proscrit la parole de vérité. Cela montre au contraire que celui qui s’y aventure se lance dans un domaine où il n’a pas de science, et qu’il ne

(1) Zahr ar-ruba cite : « De même que la montagne, lorsqu’Allah Se manifesta à elle, fut tellement saisie de crainte qu’elle devint pulvérisée. » (2) Ibid., Zahr ar-ruba. (3) Voir : Majmuʿ al-fatâwâ, vol. 35, p. 177 ; Ḥâshiyat as-Sindi sur Sunan an-Nasâʾî, vol. 3, p. 144. (4) La source du ḥadith a déjà été indiquée supra, p. 1353.
فهاهنا خشوعان: * خشوعٌ أوجبه كسوفُهما بذهاب ضوئهما وانمحائه. * فتجلَّى الله سبحانه لهما، فحدَث لهما عند تجلِّيه تعالى خشوعٌ آخرُ بسبب التجلِّي، كما حدَث للجبل إذ تجلَّى ﵎ له أن صار دكًّا (١)، وساخَ في الأرض. وهذا غايةُ الخشوع. لكنَّ الربَّ ﵎ ثبَّتهما لتجلِّيه؛ عنايةً بخلقه، لانتظام مصالحهم بهما، ولو شاء سبحانه لثبَّت الجبلَ لتجلِّيه كما ثبَّتهما، ولكن أرى كليمَه موسى أنَّ الجبلَ العظيمَ لم يُطِق الثباتَ [لتجلِّيه] (٢) له، فكيف تُطِيقُ أنت الثبات للرؤية التي سألتَها (٣)؟! فصل * وأمَّا استدلالُه بحديث ابن مسعود عن النبيِّ ﷺ: «إذا ذُكِرَ القدرُ فأمسِكوا، وإذا ذُكِرَ أصحابي فأمسِكوا، وإذا ذُكِرَ النجومُ فأمسِكوا» (٤)؛ فهذا الحديثُ لو ثبتَ لكان حجةً عليه لا له، إذ لو كان علمُ الأحكام النجومية حقًّا لا باطلًا، لم يَنْهَ عنه النبيُّ ﷺ، ولا أمرَ بالإمساك عنه؛ فإنه لا ينهى عن الكلام في الحقِّ، بل هذا يدلُّ على أنَّ الخائض فيه خائضٌ فيما لا علم له به، وأنه لا
(١) «زهر الربى»: «كما حدث للجبل إذا تجلى له تعالى خشوع أن صار دكا». (٢) من «زهر الربى». (٣) انظر: «مجموع الفتاوى» (٣٥/ ١٧٧)، وحاشية السندي على «سنن النسائي» (٣/ ١٤٤). (٤) تقدم تخريجه (ص: ١٣٥٣).

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