Miftāḥ Dār al-Saʿāda - Ibn al-Qayyim - (3/1384)

Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

Ainsi, le regard que l’Ami intime — paix et salut sur lui — porta vers les étoiles n’était qu’une pure allusion, un sous-entendu destiné à écarter de lui l’accusation de son peuple et à préparer le piège tendu à leurs idoles (1).

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• Quant à l’argument fondé sur la parole d’Allah : « La création des cieux et de la terre est certes plus grande que celle des hommes » [Ghafir : 57], selon lequel la grandeur viserait la haute valeur et la noblesse, non la dimension corporelle, il est profondément vicié. En effet, le terme « création » renvoie ici à l’acte créateur lui-même, non à l’objet créé. Voilà l’une des preuves les plus éclatantes de la résurrection : Celui qui a créé les cieux et la terre — et dont la création est plus grande que la vôtre — comment pourrait-Il être incapable de vous recréer, après votre mort, en une création nouvelle ?

Dans le même esprit, Il dit dans la sourate Yâ Sîn : « Celui qui a créé les cieux et la terre n’est-Il pas capable de créer leurs pareils ? » — c’est-à-dire ces négateurs (2). Cet argument prouve que la Toute-Puissance englobe les deux catégories et qu’elle s’exerce pareillement sur chacune ; il est donc inadmissible de la limiter à l’un des deux objets possibles en l’excluant de l’autre.

Il en est de même de Sa parole : « La création des cieux et de la terre est certes plus grande que celle des hommes » : Celui dont la puissance n’a pas failli à créer le monde supérieur et le monde inférieur, comment serait-Il incapable de

(1) C’est, en effet, l’opinion adoptée par la majorité des exégètes. Voir : Abû Isḥâq al-Zajjâj, Maʿânî al-Qurʾân, t. 4, p. 309 ; Ibn ʿAṭiyya, al-Muḥarrar al-Wajîz, t. 12, p. 374 ; al-Wâḥidî, al-Wasîṭ, t. 3, p. 528. – D’autres solutions ont été avancées pour expliquer le regard d’Ibrâhîm ; cf. al-Sharîf al-Murtaḍâ, Tanzîh al-Anbiyâʾ, p. 45-48 ; al-Naḥḥâs, Maʿânî al-Qurʾân, t. 6, p. 40. (2) Ms. T : « al-mutakabbirîn » (les arrogants).

فلهذا نظرُ الخليلِ ﷺ في النجوم توريةٌ وتعريضٌ محض، ينفي به عنه تهمةَ قومه ويتوصَّلُ به إلى كيد أصنامهم (١). فصل * وأمَّا الاستدلالُ بقوله تعالى: ﴿لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ﴾ [غافر: ٥٧]، وأنَّ المرادَ به كِبَرُ القَدْرِ والشَّرف، لا كبرُ الجُثَّة= ففي غاية الفساد؛ فإنَّ المراد من الخَلق هاهنا الفعل، لا نفسُ المفعول، وهذا من أبلغ الأدلَّة على المَعاد، أي: أنَّ الذي خلق السموات والأرض ــ وخَلْقُها أكبرُ من خلقكم ــ كيف يُعْجِزُه خلقُكم بعدما تموتون خلقًا جديدًا؟! ونظيرُ هذا قوله تعالى في سورة يس: ﴿أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ﴾، أي: مثل هؤلاء المنكرين (٢). فهذا استدلالٌ بشمول القدرة للنَّوعين، وأنها صالحةٌ لهما، فلا يجوزُ أن يثبت تعلُّقها بأحد المقدورَين دون الآخر. فكذلك قولُه: ﴿لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ﴾، أي: من لم تَعْجَز قدرتُه عن خلق العالم العُلويِّ والسُّفلي، كيف يعجزُ عن

(١) وإلى هذا ذهب جمهور المفسرين. انظر: «معاني القرآن» للزجاج (٤/ ٣٠٩)، و «المحرر الوجيز» (١٢/ ٣٧٤)، و «الوسيط» للواحدي (٣/ ٥٢٨). وأجيب عن نظر إبراهيم ﵇ بأجوبةٍ أخرى. انظر: «تنزيه الأنبياء» للشريف المرتضى (٤٥ - ٤٨)، و «معاني القرآن» للنحاس (٦/ ٤٠). (٢) (ت): «المتكبرين».