Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

ni de la soif ni de l’ardeur du soleil. » [Tâ-Hâ 118-119]. Or, pareilles conditions n’existent absolument pas ici-bas : même s’il vivait dans la plus agréable demeure terrestre, l’homme ne pourrait se soustraire à la faim, à la soif, à la nudité (1) ni à l’insolation due au soleil.

Par ailleurs, si ce Paradis avait été situé sur terre, Adam aurait incontestablement perçu le mensonge d’Iblîs lorsqu’il lui dit : « Veux-tu que je te conduise vers l’arbre de l’éternité et une royauté qui ne dépérit jamais ? » En effet, Adam savait que la vie d’ici-bas est passagère et que toute royauté terrestre finit par se défaire.

En outre, le récit d’Adam dans la sourate « al-Baqarah » montre très clairement que le Jardin dont il fut chassé se trouvait au-dessus des cieux. Le Très-Haut déclare : « Et lorsque Nous dîmes aux anges : “Prosternez-vous devant Adam”, ils se prosternèrent, à l’exception d’Iblîs qui refusa, s’enfla d’orgueil et se trouva parmi les négateurs (34). Et Nous dîmes : “Ô Adam, habite, toi et ton épouse, le Paradis ; mangez-en à satiété où bon vous plaira, mais ne vous approchez pas de cet arbre, de peur de compter parmi les injustes” (35). Puis Satan les fit trébucher, les expulsa de l’état où ils vivaient, et Nous dîmes : “Descendez ; ennemis les uns des autres, vous aurez sur la terre séjour et jouissance pour un temps” (36). Adam reçut alors de son Seigneur des paroles ; Il agréa son repentir, car Il est, certes, Celui qui accueille sans cesse le repentir, le Très-Miséricordieux » (37) [al-Baqarah 34-37]. Il s’agit donc de la descente d’Adam, d’Ève et d’Iblîs hors du Paradis, raison pour laquelle le texte emploie le pronom du pluriel (2).

Certains ont avancé que l’injonction visait ces trois-là (3) ainsi que le serpent. Toutefois, une telle opinion requiert un témoignage fiable, car le serpent n’apparaît nulle part dans le récit d’Adam et d’Iblîs.

D’autres ont prétendu qu’il s’agissait d’une adresse réservée à Adam et à Ève, le pluriel n’étant employé ici qu’à la manière de la parole du Très-Haut :

(1) (Q) : « et la nudité ». (2) (D, T) : « au pluriel ». (3) (T) : « pour Adam et Hawwa (Ève) ».
فِيهَا وَلَا تَضْحَى﴾ [طه: ١١٨ - ١١٩]، وهذا لا يكونُ في الدنيا أصلًا، ولو كان الرجلُ في أطيب منازلها فلا بدَّ أن يَعْرِض له الجوعُ والظَّمأُ والعُرْي (١) والضُّحِيُّ للشمس. وأيضًا؛ فإنها لو كانت الجنةُ في الدنيا لعَلِمَ آدمُ كذبَ إبليس في قوله: ﴿هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى﴾؛ فإنَّ آدمَ كان يعلم أنَّ الدنيا منقضيةٌ فانية، وأنَّ مُلْكَها يبلى. وأيضًا؛ فإنَّ قصَّة آدمَ في "البقرة" ظاهرةٌ جدًّا في أنَّ الجنة التي أُخْرِجَ منها فوق السَّماء؛ فإنه سبحانه قال: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ (٣٤) وَقُلْنَا يَاآدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ (٣٥) فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ (٣٦) فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ [البقرة: ٣٤ - ٣٧]، فهذا إهباطُ آدمَ وحوَّاءَ وإبليسَ من الجنة، ولهذا أتى فيه بضمير الجمع (٢). وقيل: إنه خطابٌ لهم (٣) وللحيَّة. وهذا يحتاجُ إلى نقلٍ ثابت؛ إذ لا ذكر للحية في شيءٍ من قصَّة آدم وإبليس. وقيل: خطابٌ لآدم وحوَّاء، وأتى فيه بلفظ الجمع؛ كقوله تعالى:
(١) (ق): "والتعري". (٢) (د، ت): "بصيغة الجمع". (٣) (ت): "لآدم وحواء".

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