Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

tandis que d’autres Le nièrent, ces réprouvés parmi Ses créatures qui Lui associèrent des idoles par pure injustice et par ingratitude ; ainsi périt celui qui devait périr après que la preuve fut établie, et vécut celui qui devait vivre après que la preuve fut établie, cependant qu’Allah est l’Audient, l’Omniscient.

Quiconque médite Ses signes, qu’ils soient visibles ou révélés, et en observe les effets sur la terre, saisit toute la sagesse qu’il y a à avoir installé Adam et sa descendance dans cette demeure pour un terme déterminé. En vérité, Allah — exalté soit-Il — a créé le Paradis pour Adam et ses fils, y plaçant les anges comme serviteurs à leur service. Mais Sa sagesse voulut également leur préparer une demeure d’où ils puissent emporter des provisions pour celle qui a été façonnée pour eux, et ils ne l’atteindront qu’avec ces provisions. A propos de cette vie, le Très-Haut dit : « Et vos montures portent vos fardeaux vers une contrée que vous n’auriez jamais atteinte qu’au prix d’un dur effort. Votre Seigneur est, en vérité, Compatissant, Miséricordieux » (Les Abeilles, 16 : 7). Tel est le voyage d’une ville à l’autre ici-bas ; que dire alors du passage de ce monde à la demeure permanente ? Il dit également : « Emportez donc des provisions, mais la meilleure provision est la piété » (La Vache, 2 : 197).

Les floués ont vendu leurs demeures là-haut pour la part la plus dérisoire et le prix le plus vil, tandis que les favorisés ont vendu à Allah leurs personnes et leurs biens, les offrant comme prix du Paradis ; leur commerce fut donc prospère et ils obtinrent le succès suprême. Allah, le Très-Haut, a dit : « Allah a acheté aux croyants leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis » (Le Repentir, 9 : 111).

Ainsi, Il — glorifié soit-Il — n’a fait sortir Adam du Paradis que pour le ramener ensuite d’une manière encore plus parfaite (1), comme il a été exprimé par la voix du décret (2) :

« Ô Adam, ne t’attriste pas de ce que Je te dis : sors… »

(1) (copie T) : « Il le ramènera au Paradis ; c’est pour cela qu’Il l’a créé, afin de l’y faire revenir dans la perfection la plus accomplie. » (2) Il s’agit ici du « langage de l’état » (lisan al-hal), comme l’auteur l’explique dans Madarij al-salikin, 1/326. Voir également : Bada’iʿ al-fawa’id, 1198 ; al-Fawa’id, 51 ; ʿUddat al-sabirin, 109 ; ainsi que la suite de l’ouvrage, p. 830. Ce procédé stylistique, fréquent pour illustrer les idées, est largement utilisé par les savants ; cf. Darʾ al-taʿarud, 10/200, et Majmuʿ al-fatawa, 12/405.
المخذولون من خليقته، وأشركوا به ظلمًا وكفرانًا، فهلكَ من هلكَ عن بينةٍ وحيَّ من حيَّ عن بينة، والله سميعٌ عليم. ومن تأمَّل آياته المشهودة والمسموعة في الأرض، ورأى آثارَها، عَلِمَ تمامَ حكمته في إسكانِ آدمَ وذريته في هذه الدار إلى أجلٍ معلوم؛ فالله سبحانه إنما خلقَ الجنة لآدمَ وذريته، وجعل الملائكةَ فيها خَدَمًا لهم، ولكن اقتضت حكمتُه أنْ خلقَ لهم دارًا يتزوَّدون منها إلى الدار التي خُلِقَت لهم، وأنهم لا ينالونها إلا بالزَّاد، كما قال تعالى في هذه الدار: ﴿وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ الْأَنْفُسِ إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ﴾ [النحل: ٧]، فهذا شأنُ الانتقال في الدنيا من بلدٍ إلى بلد، فكيف الانتقالُ من الدنيا إلى دار القرار؟! وقال تعالى: ﴿وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى﴾ [البقرة: ١٩٧]. فباع المغبونون منازلَهم منها بأبخس الحظِّ وأنقص الثمن، وباع الموفَّقون نفوسَهم وأموالهم من الله، وجعلوها ثمنًا للجنة؛ فربحت تجارتُهم، ونالوا الفوز العظيم، قال الله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ﴾ [التوبة: ١١١]. فهو سبحانه ما أخرجَ آدمَ منها إلا وهو يريدُ أن يعيدَه إليها أكملَ إعادة (١)، كما قيل على لسان القدر (٢): يا آدم! لا تجزَع من قولي لك: اخرُج
(١) (ت): "يعيده إليها فلذلك خلقها ليعيده إليها على أكمل إعادة". (٢) أي: لسان الحال. كما عبَّر به المصنف في "مدارج السالكين" (١/ ٣٢٦). وانظر: "بدائع الفوائد" (١١٩٨)، و"الفوائد" (٥١)، و"عدة الصابرين" (١٠٩)، وما سيأتي من الكتاب (ص: ٨٣٠). وهو أسلوبٌ معروفٌ في تصوير المعاني، واستعمال العلماء له لا يكادُ يأتي عليه الحصر. انظر: درء التعارض (١٠/ ٢٠٠)، ومجموع الفتاوى (١٢/ ٤٠٥).

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