Revenons donc à ce qui nous occupait : l’exposé des diverses voies suivies par les hommes quant aux finalités des actes d’adoration.

Deuxième voie : celle de ceux — parmi les muʿtazilites et leurs continuateurs — qui soutiennent qu’Allah, exalté soit-Il, a soumis Ses serviteurs à ces prescriptions afin de les récompenser, qu’Il les a « engagés » par ces œuvres contre une rémunération et qu’Il leur en a offert la contrepartie.

Ils disent : « Une faveur qu’Il accorderait dans l’au-delà sans œuvres ne serait pas convenable ; elle altérerait la pureté du don initial et porterait atteinte à la louange, à l’éloge et à la vénération qui ne se méritent que par la responsabilité imposée. »

Certains d’entre eux affirment que les obligations légales ne sont qu’un لطف — une grâce subtile — facilitant l’accomplissement des devoirs rationnels.

D’autres encore prétendent que la finalité visée, d’où découle la récompense, est l’action elle-même, tandis que la connaissance n’est qu’un moyen d’y parvenir ; ils vont même jusqu’à dire cela au sujet de la connaissance d’Allah, exalté soit-Il, soutenant qu’elle n’a été imposée que parce qu’elle constitue un لطف dans l’exécution des devoirs pratiques.

Le simple fait, pour un esprit avisé, de concevoir correctement de telles opinions suffit à le convaincre de leur fausseté et l’exonère de l’effort de les réfuter ; les arguments qui prouvent leur nullité sont, de surcroît, trop nombreux pour être tous mentionnés ici.

Troisième voie : celle des jabrites et de ceux qui partagent leur position ; selon eux, Allah — qu’Il soit exalté et glorifié — a éprouvé Ses serviteurs et les a chargés de ces obligations sans qu’il y ait pour Lui ni sagesse, ni finalité recherchée, ni aucune cause (1) que ce soit : ni lām de finalité, ni bāʾ de causalité, rien d’autre que la pure volonté, la décision souveraine — exactement ce qu’ils affirment également à propos de la création.