Miftāḥ Dār al-Saʿāda - Ibn al-Qayyim - (2/1091)

Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

où ils demeureront éternellement ; quelle excellente récompense pour ceux qui œuvrent ! » [Al-ʿAnkabūt : 58].

Le Coran abonde en passages de ce genre, qui montrent que le Paradis est bel et bien leur rétribution et leur salaire. Comment alors soutenir que Ses bienfaits, exalté soit-Il, ne constituent jamais une récompense ? En réalité, les bienfaits divins ne sont pas octroyés par voie d’échange, et les œuvres n’en sont pas le prix ; car nul n’entrera au Paradis grâce à ses œuvres, personne n’y accédera si ce n’est par la pure grâce et la miséricorde d’Allah.

Cela ne contredit en rien les textes cités précédemment : ceux-ci établissent seulement que les œuvres sont des causes, non des contreparties ni des prix. Lorsque le Prophète ﷺ a nié l’« entrée par les œuvres », il a rejeté la prétention à mériter une contrepartie en raison d’une équivalence fournie ; il a donc confirmé la bāʾ de la causalité et écarté la bāʾ de l’échange et de la compensation. Telle est la parole décisive sur cette question (1).

Les qadariyya jabrites, de leur côté, rejettent totalement la bāʾ de la causalité : ils nient que les œuvres puissent être une cause de salut et d’entrée au Paradis. Les textes que nous avons évoqués – et bien d’autres encore – réduisent leur thèse à néant.

Les qadariyya négateurs, à l’inverse, affirment la bāʾ de l’échange et de la compensation : ils prétendent que le Paradis est la contrepartie des œuvres, leur prix, et que l’on n’y accède que par la seule force de ses actes. Les textes qui s’y opposent réfutent clairement leur position.

La raison comme la saine disposition naturelle invalident l’opinion de ces deux courants. Rien, dans les Écritures ni dans l’intellect, ne tient face au détail que nous avons exposé. On voit ainsi que la vérité se trouve toujours dans la voie médiane entre les groupes, sans aucune exception : chaque fois que des factions divergent, la vérité gît dans la position centrale (2).

(1) Voir supra, p. 21, ainsi que le commentaire correspondant. (2) Dans les questions controversées, la position correcte se situe entre deux extrêmes, comme l’a souligné l’auteur dans Rawdat al-muhibbin, p. 262. Voir aussi : Madarij al-salikin, t. 2, p. 392 ; Al-Salat wa-hukm tarikiha, p. 226. Ce même principe, valable pour les questions doctrinales fondées sur les informations révélées, s’applique également aux questions pratiques de jurisprudence ; cf. Majmu‘ al-fatawa, t. 21, p. 141.

خَالِدِينَ فِيهَا نِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ﴾ [العنكبوت: ٥٨]. وهذا في القرآن كثير، يبيِّن أنَّ الجنَّة ثوابُهم وجزاؤهم، فكيف يقال: لا تكونُ نِعَمُه ثوابًا على الإطلاق؟! بل لا تكونُ نِعَمُه تعالى في مقابلة الأعمال والأعمالُ ثَمَنًا لها؛ فإنه لن يُدْخِل أحدًا الجنَّةَ عملُه، ولا يدخُلها أحدٌ إلا بمجرَّد فضل الله ورحمته. وهذا لا ينافي ما تقدَّم من النُّصوص؛ فإنها إنما تدلُّ على أنَّ الأعمال أسبابٌ لا أعواضٌ وأثمان، والذي نفاه النبيُّ ﷺ من الدُّخول بالعمل هو نفيُ استحقاق العِوَض ببذل عِوَضِه؛ فالمثبَتُ باءُ السَّببيَّة، والمنفيُّ باءُ المعاوَضة والمقابَلة. وهذا فصلُ الخطاب في هذه المسألة (١). والقَدَرِيَّةُ الجبريَّةُ تنفي باءَ السَّببيَّة جملة، وتنكرُ أن تكون الأعمالُ سببًا في النَّجاة ودخول الجنَّة، وتلك النُّصوصُ وأضعافُها تُبْطِلُ قولَهم. والقَدَريَّةُ النُّفاةُ تثبتُ باءَ المعاوَضة والمقابَلة، وتزعمُ أنَّ الجنَّة عِوَضُ الأعمال، وأنها ثمنٌ لها، وأنَّ دخولها إنما هو بمحض الأعمال، والنُّصوصُ النَّافيةُ لذلك تُبْطِلُ قولَهم. والعقلُ والفِطرُ تُبْطِلُ قول الطَّائفتين، ولا يصحُّ في النُّصوص والعقول إلا ما ذكرناه من التَّفصيل، وبه يتبيَّن أنَّ الحقَّ مع الوَسَط بين الفِرَق في جميع المسائل، لا يستثنى من ذلك شيء، فما اختلفت الفِرَقُ إلا كان الحقُّ مع الوَسَط (٢).

(١) انظر ما مضى (ص: ٢١) والتعليق عليه. (٢) والقول الصواب في مسائل النزاع هو الوسط بين طرفين متباعدَيْن، كما قال المصنف في «روضة المحبين» (٢٦٢). وانظر: «مدارج السالكين» (٢/ ٣٩٢)، و «الصلاة وحكم تاركها» (٢٢٦). وهذا الأصل كما هو في المسائل الخبرية العلمية، فكذلك هو في مسائل الفروع العملية. انظر: «مجموع الفتاوى» (٢١/ ١٤١).