Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

Ainsi, l’objet de la sagesse est une chose, et l’objet de la toute-puissance (1) en est une autre. Toutefois, c’est parce que vous niez la sagesse que vous vous êtes égarés ; vous ne pouvez donc plus distinguer ces deux domaines. Or vos prédécesseurs et vos maîtres ont reconnu que la sagesse ne dépasse pas la conformité de l’attribution de la puissance à ce qu’elle peut atteindre ou la conformité de l’attribution du savoir à ce qu’il embrasse. À partir du moment où vous avez bâti votre doctrine sur ce principe, vous n’avez plus su différencier ce qu’exige la sagesse de ce qu’exige la puissance ; la voie s’est alors obscurcie pour vous et vous vous êtes enfermés dans le plus étroit des passages.

Quarante-cinquième point : vous affirmez : « Si Allah – exalté soit-Il – remettait au serviteur les rênes du libre choix, le laissant agir à sa guise, selon les penchants (2) de sa nature portée vers les voluptés, puis lui accordait des bienfaits sans compter, cela serait plus confortable pour le serviteur et ne choquerait pas la raison. » (3)

Nous vous répondrons : que voulez-vous dire par « remettre au serviteur les rênes du libre choix » ? Entendez-vous qu’Il ne lui impose aucune charge, ne lui donne ni ordre ni interdiction, le traitant comme un bétail livré à lui-même ? Ou entendez-vous qu’Il lui confie ces rênes tout en continuant de le charger d’ordres et de prohibitions ?

Si vous visez la première hypothèse, elle est, aux yeux de la raison, d’une laideur extrême et marque pour l’être humain la plus grande des déchéances ; laissé à ses seuls penchants, il se trouverait inférieur aux bêtes. Il ne serait plus honoré ni préféré à nombre de créatures qu’Allah a distinguées ; bien des êtres – sinon la majorité d’entre eux – lui deviendraient supérieurs. Car il serait détourné de la perfection pour laquelle il est disposé et apte ; voilà une condition plus misérable et une lacune plus grave encore que celle de qui est privé d’une perfection à laquelle il n’est pas, de toute façon, réceptif.

(1) L’édition T lit «al-maqdur» (ce qui est en sa puissance). (2) L’édition T lit «shuʾm tabʿihi» (le funeste penchant de sa nature) ; la même leçon se trouve aux deux passages suivants. (3) Voir p. 983.
فمتَعلَّقُ الحكمة شيءٌ ومتَعلَّقُ القدرة (١) شيء، ولكن أنتم إنما أُتِيتم من إنكار الحكمة، فلا يُمْكِنكم التفريقُ بين المُتَعلَّقَين، بل قد اعترفَ سلفُكم وأئمَّتكم بأنَّ الحكمةَ لا تخرُج عن صحَّة تعلُّق القدرة بالمقدور ومطابقته لها أو تعلُّق العلم بالمعلوم ومطابقته له، ولمَّا بنيتُم على هذا الأصل لم يُمْكِنكم الفرقُ بين مُوجَب الحكمة ومُوجَب القدرة، فتوعَّرت عليكم الطَّريق، وألجأتم أنفسَكم إلى أصعب مضيق. الوجه الخامس والأربعون: قولكم: «إنه تعالى لو ألقى إلى العبد زِمامَ الاختيار، وتركه يفعلُ ما يشاء، جريًا على رُسوم طبعِه (٢) المائل إلى لذيذ الشهوات، ثمَّ أجزل له في العطاء من غير حساب؛ كان أروَحَ للعبد، ولم يكن قبيحًا عند العقل» (٣). فيقال لكم: ما تعنُون بإلقاء زِمام الاختيار إليه؟ أتعنُون به أنه لا يكلِّفه ولا يأمرُه ولا ينهاه، بل يجعلُه كالبهيمة السَّائمة المهمَلة؟ أم تعنُون به أنه يلقي إليه زمامَ الاختيار مع تكليفه وأمره ونهيه؟ فإن عنيتُم الأوَّل، فهو مِنْ أقبح شيءٍ في العقل وأعظمه نقصًا في الآدميِّ، ولو تُرِك ورسومَ طبعه لكانت البهائمُ أكملَ منه، ولم يكن مكرَّمًا مفضَّلًا على كثيرٍ ممَّن خلق الله تفضيلًا، بل كان كثيرٌ من المخلوقات ــ أو أكثرها ــ مفضَّلًا عليه، فإنه يكونُ مصدودًا عن كماله الذي هو مستعدٌّ له قابلٌ له، وذلك أسوأ حالًا وأعظمُ نقصًا ممَّا مُنِعَ كمالًا ليس قابلًا له.
(١) (ت): «المقدور». (٢) (ت): «شؤم طبعه». وكذا في الموضعين الآتيين. (٣) انظر: (ص: ٩٨٣).

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