Miftāḥ Dār al-SaʿādaIbn al-Qayyim

et de celui chez qui elles se sont effectivement manifestées (1) ; car elles relèvent à la fois de Sa volonté et de Son amour. Ainsi, les péchés qui ne se sont jamais produits ne relèvent ni de Sa volonté ni de Son amour ; ceux qui se sont effectivement réalisés relèvent de Sa volonté sans relever de Son amour. Quant aux actes d’obéissance possibles qui ne se sont pas concrétisés, ils relèvent de Son amour sans relever de Sa volonté ; et ceux qui ont bel et bien eu lieu relèvent conjointement de Son amour et de Sa volonté.

Quiconque ne maîtrise pas ces trois fondements ne dispose d’aucune assise solide dans les questions de sagesse, de causalité finale et de qualification morale – ce qui est jugé louable ou blâmable. Inévitablement, il tombera dans la contradiction, et ses adversaires prendront le dessus du fait même qu’il en nie l’un ou l’autre.

C’est pourquoi les Qadarites jabrites (2), comprenant que, s’ils concédaient aux Muʿtazilites la moindre parcelle de cet édifice, ceux-ci l’exploiteraient aussitôt contre eux, se sont complètement fermés la porte : ils ont tout nié en bloc, si bien qu’il ne reste, chez eux, ni sagesse, ni causalité, ni amour qui excède la volonté.

Lorsque, de leur côté, les Muʿtazilites ont refusé de rapporter la sagesse à Allah – qu’Il soit exalté –, leurs adversaires ont pris le dessus, mettant à nu leurs contradictions et dévoilant leurs failles.

Les gens de la Sunna, pour leur part, ont adopté la voie moyenne et se sont tenus à égale distance des deux camps : dès lors, personne n’a pu espérer les contredire ni ruiner leur position.

Si tu examines attentivement les arguments des deux parties et les objections que chacune d’elles adresse à l’autre, tu constateras que celui qui suit la voie médiane demeure à l’abri de toutes leurs réfutations et contradictions. Louange à Allah, Seigneur des mondes, Qui guide qui Il veut vers une voie droite.

(1) Le manuscrit T porte : « wa-in wujidat min-hu » (« et si elle provient de lui »). (2) Il s’agit ici des ashʿarites. Le manuscrit Q lit par erreur : « les qadariyya et les jabriyya ». Or les muʿtazilites sont précisément les qadariyya négateurs, comme l’auteur le rappellera plus loin (p. 1096).
منه (١)، فقد تعلَّق بها المشيئةُ والحبُّ؛ فما لم يوجد من أنواع المعاصي فلم تتعلَّق به مشيئتُه ولا محبتُه، وما وُجِد منها تعلَّقت به مشيئتُه دون محبَّته، وما لم يوجد من الطاعات المقدورة تعلَّق بها محبتُه دون مشيئته، وما وُجِد منها تعلَّق به محبتُه ومشيئتُه. ومن لم يُحْكِم هذه الأصول الثَّلاثة لم يستقرَّ له في مسائل الحِكَم والتعليل والتحسين والتقبيح قَدَم. بل لا بدَّ من تناقضه، ويتسلَّطُ عليه خصومه من جهة نفيه لواحدٍ منها. ولهذا لما رأى القَدَرِيةُ الجَبْرية (٢) أنهم لو سلَّموا للمعتزلة شيئًا من هذا تسلَّطوا عليهم به، سَدُّوا على أنفسهم البابَ بالكلِّية، وأنكروها جملةً، فلا حكمة عندهم ولا تعليل، ولا محبة تزيدُ على المشيئة. ولما أنكر المعتزلةُ رجوعَ الحكمة إليه تعالى سلَّطوا عليهم خصومَهم فأبدَوا تناقضهم وكشفوا عوراتهم. ولما سلك أهلُ السُّنَّة القول الوسط، وتوسَّطوا بين الفريقين، لم يطمع أحدٌ في مناقضتهم ولا في إفساد قولهم. وأنت إذا تأمَّلتَ حججَ الطَّائفتين وما ألزمتْه كلٌّ منهما للأخرى علمتَ أنَّ من سلك القول الوسط لم يلزمه شيءٌ من إلزاماتهم ولا تناقضهم، والحمد لله ربِّ العالمين، هادي من يشاء إلى صراطٍ مستقيم.
(١) (ت): «وإن وجدت منه». (٢) يعني: الأشاعرة. وفي (ق): «القدرية والجبرية». وهو خطأ. والمعتزلة هم القدرية النفاة. وسيذكرهما المصنف فيما يأتي (ص: ١٠٩٦).

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