Al-Radd ʿalā al-ManṭiqiyyīnIbn Taimiya

Here one first envisions the two concrete cases—the original precedent and the new case—then moves to their concomitant, the universal meaning they share, and from there to the concomitant of that concomitant, namely the ruling itself.

One must realize that the ruling necessarily follows from this shared universal; this is what is there called the major premise. After that, one proceeds to affirm the consequent for the first particular subject.

In reality, the two modes of reasoning are the same; they differ only in the way the proof is pictured and arranged. The underlying fact that makes either of them a proof—that it entails the conclusion—is one and the same.

It is sheer injustice and ignorance when some people illustrate analogy by representation with the example: “The heavens are composite; therefore they are contingent, by analogy with man,” and then raise objections to that analogy that pertain solely to the specific material involved. Those very objections would arise—indeed, with further force—were the argument cast as an analogy by subsumption; for if one said, “The heavens are composite, and every composite is contingent,” the same questions and more would surface.

However, when analogy by subsumption is applied to a matter whose material is well-known and evident, there is no difference between it and analogy by representation; in fact, representation may at times be clearer, which explains why intelligent people often reason by means of it.

Their statement that a definition cannot be obtained by example is valid only when the example fails to distinguish the thing defined from anything else—that is, when it does not allow one to grasp the property that inseparably accompanies the defined entity, both positively and negatively, appearing wherever it appears and disappearing wherever it disappears. The distinguishing definition is precisely that by which one comes to know such an inseparable concomitant in both directions. Whatever achieves this has set the defined thing apart from everything else, and that, according to the majority of investigators, constitutes a definition; they do not permit the inclusion of the broad generic class within the definition.

Accordingly, if the aim is merely a nominal definition—suppose a non-Arab asks about the referent of the word “bread,” so one shows him a loaf and says, “This.” He may then understand that the term applies to everything that is bread, whether it takes the shape of a loaf or some other form. A fuller discussion of this matter has been given elsewhere

فهنا يتصور المعينين أولا وهما الأصل والفرع ثم ينتقل إلى لازمهما وهو المشترك ثم إلى لازم اللازم وهو الحكم. ولا بد أن يعرف أن الحكم لازم المشترك وهو الذي يسمى هناك قضية كبرى ثم ينتقل إلى إثبات هذا اللازم للملزوم الأول المعين. فهذا هو هذا في الحقيقة وإنما يختلفان في تصوير الدليل ونظمه وإلا فالحقيقة التي بها صار دليلا وهو أنه مستلزم للمدلول حقيقة واحدة. ومن ظلم هؤلاء وجهلهم أنهم يضربون المثل في قياس التمثيل بقول القائل السماء مؤلفة فتكون محدثة قياسا على الإنسان ثم يوردون على هذا القياس ما يختص به لخصوص المادة وهذا يرد عليه لو جعل قياس الشمول فانه لو قيل السماء مؤلفة وكل مؤلف محدث لورد عليه هذه الاسئلة وزيادة. ولكن إذا اخذ قياس الشمول في مادة معلومة بينة لم يكن فرق بينه وبين قياس التمثيل بل قد يكون التمثيل أبين ولهذا كان العقلاء يقيسون به. وكذلك قولهم في الحد أنه لا يحصل بالمثال إنما ذلك في المثال الذي لا يحصل به التمييز بين المحدود وغيره بحيث يعرف به ما يلازم المحدود طردا وعكسا بحيث يوجد حيث وجد وينتفى حيث انتفى فان الحد المميز للمحدود هو ما به يعرف الملازم المطابق طردا وعكسا فكل ما حصل هذا فقد ميز المحدود من غيره وهذا هو الحد عند جماهير النظار ولا يسوغون إدخال الجنس العام في الحد. فإذا كان المقصود الحد بحسب الاسم فسأل بعض العجم عن مسمى الخبز فأرى رغيفا وقيل له هذا فقد يفهم أن هذا اللفظ يوجد فيه كل ما هو خبز سواء كان على صورة الرغيف أو غير صورته وقد بسط الكلام على ما

Company

  • About
  • Pricing
  • Why Translate?

Support

  • Contact us
  • Report a bug
  • Support us
  • Donate
  • AI combat arena

Follow us

© 2026 Kutub. All rights reserved.
Terms and conditionsPrivacy policyCookies