16
He answered, “No.”
We retorted, “Then how can He be in every thing, neither in contact with anything nor distinct from it?” He could offer no convincing reply.
So he said, “Without asking how!” With that single phrase he dupes the ignorant masses and bewilders them⦗1⦘.
We then asked, “When the Day of Resurrection arrives, will He not be—precisely—in Paradise, in Hellfire, on the Throne, and in the open air⦗2⦘?”
…that it must be touching Him, for it is unintelligible for one thing to be “inside” another unless it is either in physical contact with it or separate from it. Since he was addressing the Jahmiyyah, who said that God is in every place, he stressed that on their premise of indwelling one must affirm either contact (mumasah) or separation (mubayanah). Those people did not deny His “entering” the world; they only denied His being outside it.
(1) Ibn Taymiyyah, Bayan Talbis al-Jahmiyyah, 2/553: Ahmad showed that only simple-minded folk accept this statement and are deceived by it, imagining that what the Jahmi proposes is possible even if we do not know its modality. They are ignorant because they contradict both reason and revelation, embrace what reason cannot accept, and treat this notion as though it were like the revealed attributes whose modality is unknown to us.
(2) Ibn Taymiyyah, Bayan Talbis al-Jahmiyyah, 2/557: Ahmad then presented a second proof, saying, “We asked them: When the Day of Resurrection comes, will there not be only Paradise, Hell, the Throne and the air…?” He demonstrated that their view entails that part of God would be on the Throne, part in Paradise, part in Hell and part in the air, since these are the places they claim He occupies, so that He would be partitioned and divided according to the partition and division of those places. He added that people then realized the falsehood they had attributed to God: in this world believers accept matters of the unseen that they will witness in the hereafter. If it became apparent to them that these Jahmiyyah claim that in the hereafter God will be as fragmented and dispersed as they say He is in this life, no one could behold Him, be alongside Him, or enjoy nearness to Him to the exclusion of His enemies; He would be in Hell with His enemies just as He is in Paradise with His friends. Their calumny against God thus became clearer than ever.
قال:
لا.
قلنا:
فكيف يكون في كل شيء غير مماس لشيء ولا مباين؟ فلم يحسن الجواب.
فقال:
بلا كيف. فيخدع جهال الناس بهذه الكلمة وموه عليهم١.
فقلنا:
أليس إذا كان يوم القيامة، أليس إنما هو في الجنة والنار والعرش والهواء٢؟
= أن يكون مماسًّا له، فإنه لا يعقل كون الشيء في الشيء إلا مماسًّا له أو مباينًا له، فإنه لما كان خطابه مع الجهمية الذين يقولون إنه في كل مكان ذكر أنه لابد من المماسة أو المباينة على هذا التقدير، وهو تقدير المحايثة، فإن أولئك لم يكونوا ينكرون دخوله في العالم، وإنما ينكرون خروجه.
١ قال ابن تيمية في "بيان تلبيس الجهمية" "٥٥٣/٢":
فبين أحمد أن هذه الكلمة إنما يقبلها الجهال فينخدعون بها، لأنهم يعتقدون أن ما ذكره هذا ممكن، وإن لم نعلم نحن كيفيته، وإنما كانوا جهالاً لأنهم خالفوا العقل والشرع، وقبلوا ما لا يقبل العقل، واعتقدوا هذا من جنس ما أخبر به الشارع من الصفات التي لا نعلم نحن كيفيتها.
٢ قال ابن تيمية -رحمه الله- في "بيان تلبيس الجهمية" "٥٥٧/٢":
ثم ذكر أحمد الحجة الثانية فقال: قلنا لهم: إذا كان يوم القيامة أليس إنما الجنة أو النار والعرش والهواء. إلى آخره. فبيَّن أن موجب قولهم أن يكون بعضه على العرش، وبعضه في الجنة، وبعضه في النار، وبعضه في الهواء، لأن هذه هي الأمكنة التي ادعوا أن الله فيها فيتبعض ويتجزأ بتبعض الأمكنة وتجزيها، وذكر أنه عند ذلك تبين للناس كذبهم على الله، لأن الناس في الدنيا آمنوا بالغيب وبأمور أخرى لم يروها في الدنيا وسوف يرونها في الآخرة، فإن ظهر لهم أن هؤلاء يقولون إنه يكون في الآخرة، كما كان في الدنيا متفرقًا متجزءًا لم يمكن أن يراه أحد، ولا أن يحايث أحدًا، ولا أن يختص أولياؤه بالقرب منه دون أعدائه، بل يكون في النار مع أعدائه، كما هو في الجنة مع أوليائه، فظهر بذلك من كذبهم على الله ما لم يظهر بما ذكروه في أمر الدنيا.