Al-Rad 'ala al-JahmiyaAhmad Ibn Hanbal

The Jahmiyyah’s interpretation of jaʿala (to make) as meaning khalaqa (to create) and the refutation of their claim

One of the questions that must be put to such a person is: “Can you find in the Book of Allah a single verse that states that the Quran is created?” He will find none.

He is then asked: “Do you find in the Sunnah of the Messenger of Allah—may Allah grant him blessings and peace—any report in which he said, ‘The Quran is created’?” Again, he will find nothing.

So it is said to him: “On what basis, then, have you made this claim?”

He replies: “On the strength of Allah’s words: ‘Indeed, We have made it an Arabic Quran’ (43:3).”

He alleges that jaʿalnāhu (“We have made it”) here means khalaqnāhu (“We have created it”), concluding that everything termed “made” is necessarily created. Thus he seizes upon an ambiguous expression, turning it into a pretext for anyone who wishes to deviate from the revelation and to seek

= If the two were assumed to share even one common property, the consequence would be that neither of them truly exists, and this is something the intellect on its own can grasp. Hence Imam Ahmad said: “We therefore replied: A ‘thing’ that is unlike all things—people of sound reason already realise that such a ‘thing’ is in fact no thing at all.” He thus showed that the matter is knowable by pure reason; it rests on self-evident rational principles. Jahm’s well-known assertion—transmitted to many—that God must not be called a “thing” because, in his view, doing so would entail resemblance (tashbih), since the term covers both Creator and creature, is invalid. Although nothing in any respect resembles Him, reason plainly recognises that any two entities share the designation “thing”, that any two existents share the designation “existent”, and that any two essences share the designation “essence”. One can therefore say that the category “thing”, “existent”, or “essence” subdivides into: eternal and originated, necessary and contingent, creator and created; the point of division is common to all the subdivisions. We have elaborated on this issue elsewhere and have exposed the error of those who treat the word as a merely equivocal homonym. What Imam Ahmad highlighted—that the designations “thing”, “existent”, and the like express a universal, comprehensive meaning shared by all things and all existents—is established by clear reason and accepted by the vast majority of rational people.
[تفسير الجهمية لجعل بمعنى خلق والرد عليهم] ... فمما يسأل عنه يقال له: تجد في كتاب الله آية تخبر عن القرآن أنه مخلوق؟ فلا يجد. فيقال له: فتجده في سنة رسول الله -صلى الله عليه وسلم- أنه قال: إن القرآن مخلوق. فلا يجد. فيقال له: فمن أين قلت؟ فيقول من قول الله: {إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا} [الزخرف: ٣] . وزعم أن: جعل، بمعنى: خلق، فكل مجعول هو مخلوق، فادعى كلمة من الكلام المتشابه يحتج بها من أراد أن يلحد في تنزليه، ويبتغي
= قدر اتفقا فيه أصلا، لزم أن لا يكونا جميعًا موجودين، وهذا مما يعرف بالعقل. ولهذا قال الإمام أحمد: "فقلنا: إن الشيء الذي لا كالأشياء قد عرف أهل العقل أنه لا شيء" فبين أن هذا مما يعرف بالعقل، وهذا مما يعلم بصريح المعقولات. ولهذا كان قول جهم المشهور عنه، الذي نقله عن عامة الناس أنه لا يسمى الله شيئًا؛ لأن ذلك -بزعمه- يقتضي التشبيه؛ لأن اسم الشيء إذا قيل على الخالق والمخلوق لزم اشتراكهما في مسمى الشيء، وهذا تشبيه بزعمه. وقوله: باطل، فإنه سبحانه وإن كان لا يماثله شيء من الأشياء في شيء من الأشياء فمن المعلوم بالعقل أن كل شيئين فهما متفقان في مسمى الشيء، وكل موجودين فيها متفقان في مسمى الوجود، وكل ذاتين فهما متفقان في مسمى الذات، فإنك تقول: الشيء والموجود والذات ينقسم إلى: قديم ومحدث، وواجب وممكن، وخالق ومخلوق. ومورد التقسيم مشترك بين الأقسام. وقد بسطنا الكلام على هذه المسألة في غير هذا الموضع، وبينا غلط من جعل اللفظ مشتركًا اشتراكًا لفظيًّا. وهذا الذي نبَّه عليه الإمام أحمد من أن مسمى الشيء والوجود ونحو ذلك معنى عام كلي، تشترك فيه الأشياء كلها والموجودات كلها، هو المعلوم بصريح العقل، الذي عليه عامة العقلاء.

Company

  • About
  • Pricing
  • Why Translate?

Support

  • Contact us
  • Report a bug
  • Support us
  • Donate
  • AI combat arena

Follow us

© 2026 Kutub. All rights reserved.
Terms and conditionsPrivacy policyCookies