Mukhtasar al-Uluww lil-Ali al-Azim - A-Dhahabi - (22)

Mukhtasar al-Uluww lil-Ali al-AzimA-Dhahabi

Chapter: The Book’s Subject and Its Gravity

The Book’s Subject and Its Gravity

Dear reader, know that this work addresses one of the gravest doctrinal questions over which Muslims have been divided from the rise of the Muʿtazilah until today: the issue of Allah’s elevation above His creation. It is affirmed by the Qur’an, by recurrent sunnah, and by the testimony of sound human nature. No Muslim would have denied so firmly established a truth were it not that certain sects who strayed from the sunnah opened for themselves—and for those who followed them—the door of figurative reinterpretation. By that means Satan devised for humanity a formidable stratagem, turning them away from the straight path.

How could this occur when they all agree that the default in speech is to retain the literal meaning, and that it is impermissible to abandon the literal for the figurative except when the literal sense is impossible, or when a rational, customary, or textual indicator is present—as is detailed elsewhere? Yet you find them violating the very principle they laid down for the flimsiest of reasons, with notions far removed from the reasoning of someone who truly believes in the words of Allah and the statements of His Prophet.

Can sound understanding or communication survive in this world if, for instance, someone says, “The emir came,” and an interpreter of that ilk insists that the sentence really means, “The emir’s servant came,” or a similar contrivance? Should you object, he retorts that it is figurative language. But when told, “Figurative language is only resorted to when the literal meaning is impossible—and here it is perfectly possible—or when there is an indicator, and here there is none,” ⦗1⦘ he either falls silent or disputes you with falsehood.

(1) The contextual indicators that oblige us to abandon the literal sense in favour of a figurative meaning are three: • Rational indicators, as in the verse: “Ask the town in which we were and the caravan with which we travelled,” that is, ask their people; likewise, “Lower for them the wing of humility.” • The “superior position” indicator, exemplified by: “O Haman, build me a tower,” meaning: give the order to whoever actually builds, for someone of Pharaoh’s rank is known never to undertake the construction himself. • An indicator such as the phrase “the likeness of His light,” which shows that God is not identical with the light itself. The scholars say: a false claim of figurative interpretation is one that lacks any of these indicators. See: Murtada al-Yamani, Ithar al-Haqq ‘ala al-Khalq, pp. 166–167.

باب: موضوع الكتاب وخطورته ... موضوع الكتاب وخطورته اعلم أيها القارئ الكريم أن هذا الكتاب قد عالج مسألة هي من أخطر المسائل الاعتقادية التي تفرق المسلمون حولها منذ أن وجدت المعتزلة حتى يومنا هذا, ألا وهي مسألة علو الله ﷿ على خلقه, الثابتة بالكتاب والسنة المتواترة المدعم بشاهد الفطرة السليمة, وما كان لمسلم أن ينكر مثلها في الثبوت, لولا أن بعض الفرق المنحرفة عن السنة فتحوا على أنفسهم وعلى الناس من بعدهم باب التأويل, فلقد كاد الشيطان به لعدوه الإنسان كيدا عظيما, ومنعهم به أن يسلكوا صراطا مستقيما, كيف لا وهم قد اتفقوا على أن الأصل في الكلام أن يحمل على الحقيقة, وأنه لا يجوز الخروج عنها إلى المجاز إلا عند تعذر الحقيقة, أو لقرينة عقلية أو عرفية أو لفظية كما هو مفصل في محله, ومع ذلك فإنك تراهم يخالفون هذا الأصل الذي أصلوه, لأتفه الأسباب, وأبعد الأمور عن منطق الإنسان المؤمن بكلام الله وحديث نبيه حقا, فهل يستقيم في الدنيا فهم أو تفاهم إذا قال قائل مثلا: "جاء الأمير" فيأتي متأول من أمثال أولئك المتأولين, فيقول في تفسير هذه الجملة القصيرة: يعني جاء عبد الأمير, أو نحو ذلك من التقدير. فإذا أنكرت عليه ذلك أجابك بأن هذا مجاز فإذا قيل له: المجاز لا يصار إليه إلا عند تعذر الحقيقة وهي ممكنة هنا أو لقرينة لا قرينة هنا "١" سكت أو جادلك بالباطل.

١ قرائن المجاز الموجبة للعدول إليه عن الحقيقة ثلاث: العقلية كقوله تعالى: ﴿وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا وَالْعِيرَ الَّتِي أَقْبَلْنَا فِيهَا﴾ أي أهلهما. ومنه: ﴿وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ﴾ . الثانية: الفوقية مثل ﴿يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا﴾ أي مر من يبني, لأن مثله مما يعرف أنه لا يني. الثالثة: نحو "مثل نوره" فإنها دليل على أن الله غير النور. قال أهل العلم: وأمارة الدعوة الباطلة تجردها عن أحد هذه القرائن, انظر: "إيثار الحق على الخلق" "ص١٦٦-١٦٧" للعلامة المرتضى اليماني.